第十九章：論所謂的五項聖禮——證明其虛假性並闡釋其真實性質
本章分為兩部分：
I. 對這五項聖禮的總體討論（第 1-3 節）。 II. 對每一項聖禮的具體考察：1. 堅振禮（第 4-13 節）；2. 懺悔禮（第 14-17 節）；3. 臨終傅油禮（第 18-21 節）；4. 聖職禮（由此產生了所謂的七聖禮，第 22-33 節）；5. 婚姻禮（第 34-37 節）。
節號
- 本章討論與洗禮及聖餐討論的關聯。天主教教師將人為儀式置於神所設立的聖禮之上，此舉極為不敬。
- 人不能設立聖禮。必須在聖禮與其他儀式之間保持區別。
- 教會著作中找不到七聖禮。奧古斯丁（Augustine）可代表其他教父，他僅承認兩項聖禮。
- 古代堅振禮的性質。按手禮。
- 後來引入的堅振禮。它被錯誤地稱為聖禮。
- 對天主教關於堅振禮論點的反駁。
- 以基督的榜樣作為論據。天主教徒稱其油為「救恩之油」，這是荒謬且不敬的。
- 天主教論點：沒有堅振禮，洗禮就不完整。反駁。
- 論點：沒有堅振禮，我們就不能成為完全的基督徒。反駁。
- 論點：堅振禮中的傅油比洗禮更卓越。反駁。
- 反駁繼續。論點：堅振禮具有更大的功效。
- 來自古代實踐的論據。奧古斯丁對堅振禮的看法。
- 古代的堅振禮值得稱讚。應在當今教會中恢復。
- 論懺悔。天主教神學家混亂且荒謬的語言。古代的按手禮。天主教徒將此作為懺悔聖禮的基礎。
- 天主教徒內部對於懺悔被視為聖禮的根據存在分歧。
- 稱神父的赦罪為聖禮，比稱懺悔為聖禮更具欺騙性。
- 懺悔並非真正的聖禮。洗禮才是懺悔的聖禮。
- 臨終傅油禮的描述。雅各書中的話語並非其根據。
- 將此傅油禮視為聖禮，與聖經中提到的任何其他象徵物並無區別。
- 此傅油禮是對聖靈的侮辱。它不是聖禮，因為它並非基督所設立，且沒有附帶任何應許。
- 雅各所規定的傅油與天主教的傅油之間毫無對應關係。
- 論教會聖職。兩個討論點。此處引入的荒謬之處。教會聖職是否為聖禮。天主教徒對聖職的定義未達成共識。
- 試圖將基督視為他們的同僚，這是對基督的侮辱。
- 這些聖職中大部分是空洞的名號，並不包含確定的職分。天主教的驅魔人。
- 剃髮禮的荒謬。
- 剃髮禮的猶太化性質。保羅為何因許願而剃頭。
- 奧古斯丁所記載的教士剃髮禮起源。祝聖守門人、讀經人、驅魔人和輔祭時的荒謬儀式。
- 關於稱為「聖職」的高級聖職。當牧師被視為祭司時，這是對基督的侮辱。聖職不具備聖禮的性質。
- 荒謬地模仿救主向使徒吹氣。
- 所用傅油的荒謬性。
- 按手禮。天主教按立禮中的荒謬之處。
- 執事的按立。天主教的荒謬形式。
- 關於副執事。
- 婚姻不是聖禮。
- 聖經中沒有任何內容支持婚姻是聖禮的觀點。
- 婚姻是聖禮這一觀念的起源。
- 這種關於婚姻的錯誤觀念所帶來的實際弊端。結論。
§1. 上述關於聖禮的論述，對於那些受教且頭腦清醒的人來說，應當能產生一種效果，即防止他們放縱好奇心，或在沒有唯獨聖經（Sola scriptura）的權柄下，去接受除了主所設立的那兩項聖禮之外的其他聖禮。然而，由於「七聖禮」這一觀念在所有人的口中幾乎已成共識，並在所有學校和講道中流傳，僅憑其古老性便已紮根，甚至至今仍盤踞在人們的心中，我認為有必要對其餘五項進行單獨且深入的考察。這五項被庸俗地與主真實且純正的聖禮歸為一類，在抹去一切粉飾後，我將它們展示給單純的人看，使他們能看清其真實性質，以及它們迄今為止被視為聖禮是何等錯誤。在此，我首先向所有虔誠的人宣告，我參與這場關於詞彙的爭論並非出於好辯，而是受重大原因驅使，不得不抨擊對該詞的濫用。我並非不知道基督徒是詞彙的主人，正如他們是萬物的主人一樣，因此，只要保留了虔誠的含義，即使表達方式上有些不當，他們也可以隨意調整詞彙以適應事物。這一切我皆承認，儘管讓詞彙服從於事物，總比讓事物服從於詞彙要好。但在「聖禮」這個名稱上，情況則不同。因為那些列出七聖禮的人，同時給所有聖禮下了這樣的定義，即：它們是不可見之恩惠（Grace）的可見形式；同時，他們使這一切成為聖靈的載體、賦予公義的工具、獲取恩惠（Grace）的原因。因此，連《句義集》（Sentences）的作者本人也否認摩西律法中的聖禮可以恰當地稱為這個名稱，因為它們並未展現它們所象徵的事物。我請問，主親口祝聖、以卓越的應許所區別的象徵物，竟被視為非聖禮，而同時將這種榮譽轉移給那些人自己發明，或至少在沒有神明確命令下所遵守的儀式，這難道是可以容忍的嗎？因此，他們要麼改變定義，要麼停止使用這個詞，否則以後會引發虛假且荒謬的觀點。他們說，臨終傅油禮是不可見之恩惠（Grace）的象徵與原因，因為它是一項聖禮。如果我們無法承認這種推論，我們就必須在名稱問題上與他們對質，以免我們在可能導致這種錯誤的條件下接受它。另一方面，當他們證明它是聖禮時，他們補充的理由是：因為它由外部標記和話語組成。如果我們既找不到命令也找不到應許，除了反對它，我們還能做什麼呢？
§2. 現在看來，我們並非在爭論一個詞，而是在進行一場關於現實的、並非不必要的討論。因此，我們最堅決地維護我們之前以不可辯駁的論據所證實的觀點：設立聖禮的權柄唯獨屬於神，因為聖禮應當藉著神確定的應許，去激勵並安慰信徒的良心，而良心從人那裡永遠無法得到這種確信。聖禮應當是神對我們善意的見證。對此，沒有人或天使能作見證，因為神沒有謀士（Isa. 40:13; Rom. 11:34）。唯有祂自己，憑藉合法的權柄，藉著祂的話語向我們見證祂自己。聖禮是神之見證或應許的印記。若非藉著神的旨意確認並分別出來，它絕不可能被物質或這世界的元素所印證。因此，人不能設立聖禮，因為人沒有能力使這種神聖的奧秘隱藏在如此卑微的事物之下。正如奧古斯丁（Augustine）極其精闢地指出的（Hom. in Joann. 80），神的話語必須先行，才能使聖禮成為聖禮。此外，如果我們不想陷入許多荒謬之中，在聖禮與其他儀式之間保持某種區別是有益的。使徒們屈膝禱告；因此，若沒有聖禮，我們的膝蓋就不能彎曲（Act. 9:20; Act. 20:36）。據說門徒們向東禱告；因此，向東看就是一種聖禮。保羅希望人們在各處舉起聖潔的手（1Ti. 2:8）；且多次提到聖徒舉手禱告，那麼，伸展雙手也成為一種聖禮；簡言之，讓聖徒的所有姿勢都變成聖禮吧——儘管如果這不與那些更大的不便聯繫在一起，我也不會強烈反對。
§3. 如果他們想用古教會的權威來壓制我們，我說他們是在使用粉飾。這個「七」的數字在教會著作中無處可尋，也不清楚它是何時滲入的。我確實承認，他們有時在使用「聖禮」這個詞時比較自由，但他們指的是什麼呢？所有的儀式、外部禮儀和虔誠的操練。但當他們談到那些應當作為神對我們恩惠之見證的標記時，他們滿足於那兩項：洗禮和聖餐。為了不讓任何人認為我是在虛假指控，我在此引用奧古斯丁的幾段話。「首先，我希望你記住，這場討論的重點在於，我們的主耶穌基督（正如祂自己在福音書中所說）將我們置於一個容易的軛和輕省的擔子之下。因此，祂藉著極少數、最易遵守、意義最卓越的聖禮，將祂新子民的團體連結在一起；例如，以三位一體之名祝聖的洗禮；例如，主身體與血的團契，以及任何其他在正典聖經中被推薦的聖禮」（August. ad Januar. Ep. 118）。又說：「在我們主復活之後，主自己和使徒的紀律，以少數的標記取代了眾多標記，這些標記最易執行、意義最莊嚴、實踐最純潔；例如洗禮和主身體與血的慶祝」（August. De Doct. Christ. Lib. 3 cap. 9）。為什麼他在這裡沒有提到那個神聖的數字，我是指七？如果當時它已在教會中確立，他會忽略它嗎？這是不可能的，特別是考慮到他對數字的觀察比必要時更為好奇。不，當他提到洗禮和聖餐，卻對其他聖禮保持沉默時，難道他沒有充分暗示這兩項條例在特殊的尊嚴上勝過其他，而其他儀式則降至次要地位嗎？因此，我說，那些聖禮派的醫生們不僅沒有得到神的話語支持，也沒有得到早期教會共識的支持，儘管他們可能因假裝擁有這種共識而沾沾自喜。但現在讓我們進入細節。
論堅振禮
§4. 古代有一種習俗，基督徒的孩子長大後，要出現在主教面前，以履行那些作為成年人受洗者所要求的義務。這些人在受教於信仰奧秘，並能在主教和眾人面前承認信仰之前，一直坐在慕道友中間。因此，那些藉著洗禮入門的嬰兒，當時尚未向教會承認信仰，在童年結束或青春期時，由父母帶到主教面前，並根據當時通用的教義問答接受主教的審查。為了使這一本應莊重神聖的行為具有更多的敬畏與尊嚴，還使用了按手禮。於是，男孩在信仰得到認可後，便帶著莊嚴的祝福被遣散。古代作家經常提到這種習俗。教宗利奧（Leo）說（Ep. 39）：「如果有人從異端那裡回來，不要讓他再次受洗，而要藉著主教的按手，將他在那裡所缺乏的，即聖靈的恩賜，賦予他。」我們的對手會在此大聲疾呼，稱那賦予聖靈的事物為聖禮是理所當然的。但利奧在別處解釋了他這些話的意思（Ep. 77）：「不要讓被異端施洗的人重新受洗，而要藉著按手並呼求聖靈來堅振他，因為他只接受了洗禮的形式，而沒有接受成聖。」耶柔米（Jerome）也提到了這一點（Contra Luciferan）。現在，雖然我不否認耶柔米在說這種遵守是使徒傳承時有些受迷惑，但他與這些人的愚蠢相去甚遠。當他補充說，這種祝福僅由主教給予，更多是為了尊崇聖職而非法律的必要時，他緩和了這種表達。這種僅以祝福方式進行的按手禮，我是讚賞的，並希望在當今教會中恢復其純潔的用途。
§5. 後來的時代幾乎抹去了其實質，引入了一種虛構的堅振禮作為神聖的聖禮。他們虛構說，堅振禮的功效在於將聖靈賜給在洗禮中為公義而準備的人，以增加恩惠（Grace），並堅固那些在洗禮中重生得生命的人，以應對爭戰。這種堅振禮是藉著傅油和以下形式的話語來執行的：「我以聖十字架的記號印你，並以救恩的聖油堅固你，奉父、子、聖靈的名。」一切看起來都很美好且令人尊敬。但神的話語在哪裡應許聖靈在此臨在呢？他們連一個字母也舉不出來。他們如何向我們保證他們的聖油是聖靈的載體？我們看到的只是油，即一種濃稠油膩的液體，僅此而已。「讓話語加在元素上，」奧古斯丁說，「它就會成為聖禮。」我說，如果他們想讓我們在油中看到油以外的東西，就讓他們拿出這話語來。但如果他們想表現得像他們應有的聖禮執行者那樣，就不會有進一步爭論的餘地。執行者的第一職責就是沒有命令什麼也不做。來吧，讓他們拿出一些關於這種職事的命令，我就不再多說一句。如果他們沒有命令，就無法為他們褻瀆的狂妄辯解。因此，我們的救主詢問法利賽人關於約翰的洗禮：「是從天上來的，還是從人來的？」（Mat. 21:25）。如果他們回答「從人來的」，祂就讓他們承認那是輕浮且徒勞的；如果是「從天上來的」，他們就被迫承認約翰的教義。因此，為了不對約翰太過傲慢，他們不敢說那是從人來的。所以，如果堅振禮是從人來的，它就被證明是輕浮且徒勞的；如果他們想說服我們它是從天上來的，就讓他們證明吧。
§6. 他們確實以使徒的榜樣為自己辯護，他們認為使徒們沒有做任何魯莽的事。在這點上他們是對的，如果他們表現出自己是使徒的模仿者，我們也不會責備他們。但使徒們做了什麼？路加敘述（Act. 8:15, 17），在耶路撒冷的使徒聽說撒馬利亞領受了神的話語，就差遣彼得和約翰去那裡，彼得和約翰為撒馬利亞人禱告，使他們領受聖靈，因為聖靈還沒有降在他們任何人身上，他們只是奉耶穌的名受了洗；禱告後，他們按手在他們身上，藉著這按手禮，撒馬利亞人領受了聖靈。路加多次提到這種按手禮。我聽到了使徒們做了什麼，也就是說，他們忠實地執行了他們的職事。主喜悅那些聖靈可見且令人驚嘆的恩賜，在當時藉著使徒的按手來管理和分發。我認為這種按手禮之下沒有更深奧的奧秘，但我解釋說，這種儀式被他們使用，是為了藉著外部行為暗示他們將所按手的人託付給神，並彷彿將他們獻給神。如果使徒們當時執行的這種職事仍然存在於教會中，我們也理應遵守按手禮；但既然那種恩賜已停止賦予，按手禮又有什麼目的呢？當然，聖靈仍然與神的子民同在；沒有祂的引導和指示，神的教會就無法生存。因為我們有一個永恆的應許，基督藉此邀請口渴的人到祂那裡來，喝生命的水（Joh. 7:37）。但那些藉著按手分發的奇蹟能力和明顯運作已經停止了。它們只是暫時的。因為福音的新宣講、基督的新國度，理應藉著前所未聞的奇蹟來標誌和彰顯。當主停止這些奇蹟時，祂並沒有立即離棄祂的教會，而是暗示祂國度的宏偉和祂話語的尊嚴已經得到了充分的彰顯。那麼，這些舞台上的演員們在什麼方面可以說他們模仿了使徒呢？按手禮的目的是為了使聖靈明顯的能力立即發揮作用。他們並沒有做到這一點。那麼，為什麼他們要聲稱自己擁有按手禮，儘管據說使徒們確實使用了它，但目的卻完全不同？
§7. 如果有人堅持認為我們主向門徒吹氣（Joh. 20:22）是一種賦予聖靈的聖禮，也應作同樣的解釋。但主只做了一次，並不希望我們也這樣做。同樣地，使徒們按手也是符合當時的情況，即主喜悅藉著他們的禱告分發聖靈可見的恩賜；而不是讓後人像那些猿猴一樣，在沒有實體的情況下模仿空洞且無用的標記。但如果他們證明他們在按手禮上模仿了使徒（儘管在這方面他們除了表現出某種荒謬的虛假熱心外，與使徒毫無相似之處），他們從哪裡弄來了他們稱為「救恩之油」的油？誰教導他們在油中尋求救恩？誰教導他們將堅固的能力歸於它？是保羅嗎？他將我們遠遠地從這世界的元素中拉開，且沒有什麼比執著於這種遵守更讓他譴責的了。我大膽地宣告，這不是出於我自己，而是出於主：那些稱油為「救恩之油」的人，背棄了在基督裡的救恩，否認了基督，在神的國裡沒有份。油是為了肚子，肚子是為了油，但主將毀滅這兩者。因為所有這些在運用中就會消亡的軟弱元素，與神的國毫無關係，神的國是屬靈的，且永不消亡。那麼，有人會說，你是否將同樣的規則應用於我們受洗的水，以及展現主聖餐的餅和酒？我回答說，在神所設立的聖禮中，有兩件事需要考慮：擺在我們面前的物質實體，以及藉著神的話語印在它上面的形式，而它的全部力量就在於此。因此，只要聖禮中呈現在我們眼前的餅、酒和水保留了它們的實體，保羅的宣告就適用：「食物是為肚子，肚子是為食物；但神要叫這兩樣都敗壞」（1Co. 6:13）。因為它們隨著這世界的樣式而消逝。但只要它們藉著神的話語被祝聖為聖禮，它們就不會將我們限制在肉體中，而是真實且屬靈地教導我們。
§8. 但讓我們進行更深入的檢查，看看這油膩的油滋養並培育了多少怪物。那些傅油者說，聖靈在洗禮中被賜予是為了公義，在堅振禮中是為了增加恩惠（Grace）；在洗禮中我們重生得生命，在堅振禮中我們被裝備以應對爭戰。因此，他們竟厚顏無恥地否認洗禮若沒有堅振禮就不能適當地完成。何等邪惡！難道我們不是藉著洗禮與基督同埋，並分享祂的死，以便我們也能成為祂復活的同伴嗎？這種與基督生命和死亡的團契，保羅解釋為我們肉體的治死和聖靈的甦醒，我們的舊人被釘十字架，以便我們能在新生的樣式中行走（Rom. 6:6）。如果這不是裝備以應對爭戰，那什麼才是？但如果他們認為踐踏神的話語不算什麼，為什麼他們至少不敬畏教會呢？他們自認為在一切事上都對教會如此順服。對他們的教義，還有什麼比梅利塔會議（Council of Melita）的法令更嚴重的指控呢？「凡說洗禮僅為赦罪，而非為了幫助未來恩惠（Grace）的人，應受咒詛。」當路加在我們引用的經文中說，撒馬利亞人只是「奉主耶穌的名受了洗」（Act. 8:16），卻沒有領受聖靈時，他並不是絕對地說那些心裡相信基督、口裡承認祂的人，沒有被賦予聖靈的任何恩賜。他的意思是領受了那種藉此獲得奇蹟能力和可見恩惠的聖靈。因此，據說使徒們在五旬節領受了聖靈（Act. 2:2），而基督早在很久以前就對他們說：「說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡頭說話」（Mat. 10:20）。你們這些屬神的人，看見了撒但惡毒且瘟疫般的詭計。在洗禮中真正給予的東西，卻被虛假地說成是在堅振禮中給予的，這樣他就可以悄悄地將不警惕的人從洗禮中引開。現在誰還能懷疑這種將洗禮的適當應許與洗禮分離，並轉移到別處的教義，是撒但的教義呢？我們已經發現了這著名的傅油禮建立在什麼基礎上。神的話語說，凡受洗歸入基督的，都披戴了基督和祂的恩賜（Gal. 3:27）。傅油者的話語說，他們在洗禮中沒有領受任何應許來裝備他們應對爭戰（De Consecr. Dist. 5, cap. Spit. Sanct）。前者是真理的話語，後者必然是虛假的話語。我可以比他們迄今為止所定義的更真實地定義這種洗禮，即：它是對洗禮的一種顯著侮辱，其使用模糊了，甚至廢除了洗禮；它是魔鬼的一種虛假暗示，將我們從神的真理中引開；或者，如果你願意，它是被魔鬼的謊言所污染的油，藉著將簡單的人籠罩在黑暗中來欺騙他們的心。
§9. 他們還補充說，所有信徒在洗禮後都應藉著按手領受聖靈，以便成為完全的基督徒，因為從來沒有一個基督徒不是經過主教堅振禮傅油的。這些是他們的原話。我以為與基督教有關的一切都在聖經中規定並包含在內了。現在我看到，真正的宗教形式必須在聖經以外的地方尋求和學習。神聖的智慧、天上的真理、基督的全部教義，僅僅是基督徒的開始；是那油使他完美。這句話譴責了所有的使徒和許多殉道者，因為絕對可以肯定，他們從未受過傅油，那時油還沒被製造出來，他們無法藉著塗抹它來履行基督教的所有部分，或者說成為基督徒，而他們當時還不是。雖然我保持沉默，但他們已經充分地反駁了自己。在洗禮後受膏的人中，他們所佔的比例有多小？那麼，為什麼他們允許在他們的羊群中有這麼多半個基督徒，而他們本可以輕易地補救他們的缺陷呢？為什麼他們以如此懶散的疏忽，允許他們忽略那些若不遵守就會構成嚴重冒犯的事呢？為什麼他們不更嚴格地堅持一件如此必要的事，以至於沒有它就無法獲得救恩，除非是在突然死亡的情況下？當他們允許它如此放肆地被蔑視時，他們默認了它並不具備他們所聲稱的重要性。
§10. 最後，他們斷定這種神聖的傅油應比洗禮受到更大的尊崇，因為前者是由高級祭司特別執行的，而後者則由所有祭司共同執行（Distinct. 5, De his vero）。對此你還能說什麼，只能說他們在為自己的發明沾沾自喜時顯然是瘋了，而在與這些發明相比時，他們卻漫不經心地譴責了神神聖的條例。褻瀆的口！你們竟敢用你們那充滿惡臭的氣息所污染、並被你們喃喃自語所施咒的油，去對抗基督的聖禮，並將其與藉著神的話語祝聖的水相提並論？但即使這對你們的無恥來說還不夠：你們還必須將其置於洗禮之上。這就是聖座的回答，這就是使徒三腳架的神諭。但他們中的一些人已經開始緩和這種瘋狂，即使在他們自己的觀點中，這也太過分了（Lombard. Sent. Lib. 4 Dist. 7, c. 2）。他們說，它應受到更大的尊崇，或許不是因為它賦予了更大的美德和效用，而是因為它是由更尊貴的人執行的，並且是在身體更尊貴的部分——額頭上執行的；或者因為它賦予了更大的美德增長，儘管洗禮在赦罪方面更有效。但他們難道不是藉著他們的第一個理由證明了自己是多納徒派（Donatists）嗎？多納徒派根據執行者的尊嚴來評估聖禮的價值。然而，即使我們承認堅振禮因主教之手的尊嚴而可以被稱為更尊貴，但如果有人問這種巨大的特權是如何賦予主教的，除了他們自己的任性，他們還能給出什麼理由呢？這項權利僅由使徒使用，他們是唯一分發聖靈的人。難道只有主教是使徒嗎？他們根本是使徒嗎？然而，讓我們也承認這一點；為什麼他們不根據同樣的理由堅持認為，主聖餐中的血之聖禮只能由主教觸摸呢？他們拒絕讓平信徒領受的理由是，它是由我們的主僅僅賜給使徒的。如果僅僅賜給使徒，為什麼不推論出僅僅賜給主教呢？但在那個地方，他們將使徒視為簡單的長老，而在這裡，另一種眩暈抓住了他們，他們突然將他們選為主教。最後，亞拿尼亞不是使徒，但保羅卻被差遣到他那裡去重見光明、受洗並被聖靈充滿（Act. 9:17）。我還要補充一點，即使是累積性的，如果藉著神聖的權利，這個職分是主教所特有的，為什麼他們竟敢將其轉移給平民長老，正如我們在格列高利（Gregory）的一封信中所讀到的那樣？（Dist. 95, cap. Pervenis）。
§11. 他們的其他理由是多麼輕浮、愚蠢且遲鈍，即他們的堅振禮比神的洗禮更值得，因為在堅振禮中，額頭是用油塗抹的，而在洗禮中是頭頂。彷彿洗禮是用油而不是用水執行的。我請所有虔誠的人作見證，這些惡棍的唯一目的難道不是藉著他們的酵母來摻雜聖禮的純潔嗎？我在別處說過，在人類發明的群體中，聖禮中屬於神的部分幾乎難以窺見。如果當時有人不相信我的事實，現在就讓他們相信他們自己的教師吧。在這裡，他們忽略了水，使其毫無價值，卻在洗禮中對油給予了極高的評價。我們反對他們，認為在洗禮中額頭也灑了水，與此相比，我們不認為你們的油值一根稻草，無論是在洗禮中還是在堅振禮中。但如果有人聲稱油賣得更貴，我回答說，藉著這種價值的增加，任何可能存在的優點都被破壞了，更不用說欺詐性地販賣這種最卑劣的騙局是何等不合法。他們藉著第三個理由暴露了他們的褻瀆，他們聲稱在堅振禮中賦予的美德增長比在洗禮中更大。藉著按手禮，使徒們分發了聖靈可見的恩賜。在什麼方面這些人的油證明了它的豐饒？但別再理會這些嚮導了，他們用許多褻瀆行為掩蓋了一種褻瀆。這是一個戈耳狄俄斯之結（Gordian knot），與其花這麼多精力去解開，不如將其切斷。
§12. 當他們發現神的話語以及任何看似合理的論證都無法支持他們時，他們便一如既往地宣稱，這種儀式具有極高的古老性，並得到多個時代的一致認可。即便這屬實，對他們也毫無益處。聖禮（Sacrament）並非源於地，而是源於天；並非源於人，而是唯獨源於神。如果他們想讓這種堅振禮被視為聖禮，就必須證明神是其創始者。但他們為何要強加古老性呢？因為古代作家在嚴謹論述時，從未提及超過兩種聖禮。如果我們信仰的堡壘必須從人那裡尋求，那麼我們擁有一個堅不可摧的要塞，即這些人的虛構聖禮從未被古代作家承認為聖禮。他們談論按手禮，但他們稱其為聖禮嗎？奧古斯丁明確斷言，這不過是禱告而已（De Bapt. cont. Donat. Lib. 3 cap. 16）。他們切勿在此發出那種卑劣的區分之聲，辯稱奧古斯丁所指的按手禮並非堅振禮，而是醫治或和解的儀式。他的著作現存且在眾人手中；如果我將其曲解為奧古斯丁本人所寫之外的任何含義，他們不僅可以像往常一樣對我進行責難，甚至可以向我吐唾沫。他當時談論的是那些從分裂中回到教會友誼中的人。他說，他們不需要重複洗禮（Baptism），因為按手禮就足夠了，好讓主藉著和平的聯結將聖靈賜給他們。但由於重複按手禮似乎比重複洗禮更荒謬，他指出了其中的區別。「什麼是按手禮，」他問道，「不就是為那人禱告嗎？」他的意思在另一處段落中顯而易見，他說：「因為和平的聯結是聖靈最大的恩賜，若沒有它，人所擁有的其他神聖品質對救贖都是無效的，所以要為改過自新的異端者按手」（Lib. 5 cap. 23）。
§13. 我希望我們能保留我在早期教會中所觀察到的習俗，那是在這種墮胎般的聖禮面具出現之前就存在的。那並非他們所宣稱的那種堅振禮——那種若不損害洗禮就無法被提及的儀式——而是教理問答（catechising），藉此，那些處於少年時期或剛過少年時期的人，將在教會面前為他們的信心做出見證。教理問答的最佳方法是，為此目的制定一種形式，簡要解釋我們宗教中幾乎所有核心要點的實質，而全體信徒對此應毫無爭議地達成共識。一個十歲的孩子將來到教會面前，宣認其信心，並就每個要點回答問題。如果他對某一點無知或理解不深，他將會得到教導。這樣，在全體教會的注視與見證下，他將宣認那唯一的、真實的、真誠的信心，藉此，全體信徒同心合意地敬拜一位神。如果這種紀律在今天得以實行，無疑會激勵那些懶散的父母，他們粗心地忽視了對子女的教導，彷彿這與他們毫無關係，但屆時他們若不履行，便會蒙受公眾的羞辱；基督徒群體在信心上將會有更大的合一，而不至於如此無知與粗鄙；人們也不會如此輕易地被新奇而怪異的教條所帶走；總之，這將為所有人提供一套有條理的基督教教義體系。
論悔改（Of Penitence）
§14. 他們將悔改排在下一個位置，但他們對此的論述如此混亂且毫無章法，以至於良心無法從他們的教義中獲得任何確定或堅實的東西。在另一處（第三卷第3、4章），我們已經詳細解釋了首先，聖經關於悔改的教導是什麼；其次，這些人關於悔改的教導是什麼。我們現在只需指出，長期以來在經院神學家（Schoolmen）和教會中盛行的將其視為聖禮的觀點，其根據是什麼。然而，首先我將簡要談談早期教會的儀式，那些人以此為藉口來建立他們的虛構。根據公開悔改所遵守的秩序，那些履行了所加處罰的人，會通過正式的按手禮與教會和解。這是赦免的象徵，罪人藉此重新獲得在神面前蒙赦免的確據，而教會則被提醒要放下對過犯的記憶，並仁慈地接納他。居普良（Cyprian）常稱此為「賜予和平」。為了使這一行為在民眾中具有更大的分量和評價，規定必須始終介入主教的權威。因此，第二次迦太基會議（Council of Carthage）規定：「任何長老不得在彌撒中公開使悔改者與教會和解」；另一項來自阿拉烏西卡會議（Council of Arausica）的規定則稱：「那些即將離世的人，在悔改期間，無需經過和解的按手禮即可領受聖餐；如果他們從疾病中康復，則應站在悔改者的行列中，在履行完規定的時間後，從主教那裡領受和解的按手禮。」此外，在第三次迦太基會議中規定：「長老未經主教授權，不得使悔改者與教會和解。」所有這些法令的目的，都是為了防止他們希望在該事項中保持的嚴謹性，因過度的寬鬆而喪失。因此，他們希望由主教進行審查，因為主教在審查時可能會更謹慎。儘管居普良在某處說，不僅是主教，全體聖職人員也都參與按手。因為他是這樣說的：「他們在適當的時間內悔改；隨後他們來到聖餐禮，並通過主教和聖職人員的按手領受聖餐的權利」（Lib. 3 Ep. 14）。後來，隨著時間的推移，事情發展到他們在私人赦免中也使用這種儀式，而無需公開悔改。因此，格拉提安（Gratian）的《教令集》（Decret. 26, Quest. 6）中區分了公開和私人和解。我認為居普良所說的那種古老儀式對教會是神聖且有益的，我希望它能在今天恢復。至於較現代的形式，雖然我不敢反對，或至少不敢強烈譴責，但我認為它沒那麼必要。無論如何，我們看到悔改中的按手禮是人所制定的儀式，而非神所制定的，應被歸類為無關緊要的事物和外在操練，這些固然不應被輕視，但其地位低於主的話語所推薦給我們的那些事物。
§15. 天主教徒（Papists）和經院神學家（Schoolmen），習慣於用錯誤的解釋來敗壞一切，他們焦慮地試圖在這裡找到一個聖禮，這並不令人驚訝，因為他們在不該尋找的地方尋找。充其量，他們使問題變得糾纏不清、懸而未決、不確定、混亂，並因觀點的多樣性而變得模糊。因此，他們說（Sent. Lib. 4 Dist. 22, cap. 3），要麼外在的悔改是一個聖禮，若是這樣，就應被視為內在悔改的標誌，即心靈的痛悔，這將是聖禮的實質；要麼兩者共同構成一個聖禮，不是兩個，而是一個完整的聖禮；但外在的是聖禮本身，內在的是實質與聖禮，而罪的赦免僅是實質，而非聖禮。讓那些記得我們上面給出的聖禮定義的人，用它來檢驗他們所說的聖禮，就會發現它並非神為堅固我們信心而設立的外在儀式。但如果他們聲稱我的定義不是他們必須遵守的法律，那麼就讓他們聽聽他們假裝尊為聖徒的奧古斯丁的話。「可見的聖禮是為了屬肉體的人而設立的，好讓他們藉著聖禮的階梯，從肉眼所見的事物，被引向理智所感知的事物」（August. Quaest. Vet. Test. Lib. 3）。他們自己是否看到，或者能否向他人展示，在他們所謂的悔改聖禮中有任何類似的東西？在另一處，他說：「它被稱為聖禮，是因為在其中，所見的是一回事，所理解的是另一回事。所見的有身體的形式，所理解的有屬靈的果效」（Serm. de Bapt. Infant）。這些話完全不適用於他們所虛構的悔改聖禮；在那裡，沒有任何身體形式來代表屬靈果效。
§16. 而且（為了在他們自己的競技場上解決這些野獸），如果這裡一定要尋找一個聖禮，那麼主張祭司的赦免是聖禮，難道不比外在或內在的悔改更合理嗎？因為顯然可以說，這是一種堅固我們對罪得赦免之信心的儀式，並且它擁有他們所描述的鑰匙的應許：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」但有人會反對說，對於大多數被祭司赦免的人來說，赦免並沒有給予任何類似的東西，而根據他們的教條，新約的聖禮應該實現它們所象徵的事物。這真是荒謬。正如在聖餐（Lord's Supper）中，他們編造了兩種吃法：一種是聖禮性的，對好人和壞人來說是一樣的；另一種是屬靈的，僅對好人而言；他們為什麼不能也假裝赦免是以兩種方式給予的呢？然而，我從未理解他們教條的含義。我們在正式討論該主題時，已經證明了它與神的真理是多麼背道而馳。在這裡，我只想說明，沒有任何顧慮能阻止他們將「祭司的赦免」稱為聖禮。因為他們本可以藉著奧古斯丁的口回答說，存在沒有可見聖禮的成聖，也存在沒有內在成聖的可見聖禮。此外，在選民中，聖禮才實現了它們所象徵的事物。此外，有些人領受聖禮直到穿上基督，而另一些人則直到成聖；前者是好人和壞人同樣做到的，後者僅由好人做到。當他們如此費力地勞作，卻沒有察覺到對每個人來說都如此簡單明瞭的事實時，他們確實比孩子更受迷惑，在烈日下卻雙目失明。
§17. 然而，為了不讓他們自鳴得意，無論他們將聖禮置於哪一部分，我都否認它能被正當地視為聖禮；首先，因為不存在關於此事的任何神的特別應許，而這是聖禮唯一的基礎；其次，因為這裡所使用的任何儀式都僅僅是人的意圖；然而，正如已經證明的，聖禮的儀式只能由神來設立。因此，他們關於悔改聖禮的虛構是謊言和欺騙。他們用恰如其分的讚美來裝飾這個虛構的聖禮，稱其為「船難後的第二塊木板」，因為如果有人因犯罪而損壞了在洗禮中領受的純潔衣袍，他可以通過悔改來修補它。這是耶柔米（Jerome）的一句話。無論它是誰說的，由於它顯然是不敬虔的，如果按此意義理解，就無法辯解；彷彿洗禮會因罪而被抹去，而不是每當罪人想到罪得赦免時，就應當回想起洗禮，以便藉此反省自己、重拾勇氣，並堅信他將獲得在洗禮中所應許給他的罪得赦免。耶柔米所說的嚴厲且不恰當的話，即那些應被逐出教會（Excommunication）的人所背離的洗禮，是通過悔改來修補的，這些高明的解釋者將其扭曲為他們自己的不敬虔。因此，如果你稱洗禮為悔改的聖禮，那將是最正確的，因為它賜給那些追求悔改的人，以堅固他們的信心並印證他們的確據。但為了讓你認為這不是我們的發明，顯然，除了符合聖經的話語外，它在早期教會中也被普遍視為不容置疑的公理。因為在以奧古斯丁名義寫給彼得的《論信心》短篇論文中，它被稱為「信心與悔改的聖禮」。但為何要訴諸可疑的著作呢？難道還有什麼比福音書作者的陳述更明確的嗎？約翰傳講「悔改的洗禮，使罪得赦免」（Mar_1:4; Luk_3:3）。
第十九章：論五個被稱為聖禮的虛假儀式。證明其虛假性，並闡明其真實性質
（續前）
論所謂的「臨終傅油禮」
§18. 第三個虛構的聖禮是「臨終傅油禮」（Extreme Unction）。這項儀式僅由神職人員執行，且如他們所言，是在「臨終之際」（in extremis）進行，使用由主教祝聖過的油，並配合這樣的禱詞：「藉著這神聖的傅油，以及祂最溫柔的憐憫，願神赦免你藉著眼、耳、嗅、觸、味所犯的一切罪。」（參見加爾文《論逃避非法儀式之書信》）。他們聲稱此禮有兩種功效：一是赦罪，二是減輕身體的疾病（若這對靈魂得救是有益的）；若無益，則能拯救靈魂。他們宣稱此制度是由雅各所設立，雅各的話是：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」（Jam 5:14-15）。關於這項傅油禮，我們必須給予與先前論述「按手禮」相同的解釋；換言之，這不過是虛偽的舞台表演，他們毫無理由也毫無果效地想要模仿使徒。馬可記載，使徒在第一次差遣時，遵照從主所領受的命令，使死人復活、趕鬼、潔淨長大痲瘋的、醫治病人，並在醫治時使用了油。他說：「又用油抹了許多病人，治好他們。」（Mar 6:13）。雅各所指的正是此事，因此他命令要請教會的長老來抹油醫治病人。那些考慮到我們的主和祂的使徒在這些外在事物上運用了多大自由的人，很容易就能看出這儀式背後並無更深奧的奧秘。我們的主在使瞎子看見之前，曾吐唾沫在地上，用唾沫和泥；祂醫治有些人是用觸摸，有些人是用話語。同樣地，使徒醫治某些疾病僅用話語，有些用觸摸，有些則用抹油。但可以肯定的是，這些抹油或其他行為絕非隨意為之。我承認這一點；但它們並非醫治的工具，僅是為了提醒無知的人，這偉大的能力究竟從何而來，並防止他們將榮耀歸給使徒。用油來象徵聖靈及其恩賜是陳腐且常見的（Psa 45:7-8）。然而，醫治的恩賜隨著主為了使福音的新宣講永遠令人驚嘆而暫時賜下的其他神蹟奇事一同消失了。因此，即便我們承認抹油禮曾是使徒手中所施行之能力的聖禮，它也與我們無關，因為我們並未被託付這類能力。
§19. 他們將這種抹油禮視為聖禮，其理由難道比聖經中提到的其他象徵物更充分嗎？為什麼他們不專門設立一個西羅亞池，讓病人在特定季節跳進去呢？他們會說，那樣做是徒勞的。當然，那並不比抹油禮更徒勞。為什麼他們不把自己伏在死人身上，既然保羅在使死去的少年復活時曾伏在他身上？為什麼用塵土和唾沫和成的泥不是聖禮？他們會說其他案例是特殊的，但這項是由雅各所命令的。換言之，雅各說話時，教會仍享有神所賜的這項恩典。他們確實斷言，他們的抹油禮中仍有同樣的能力，但我們的經驗卻截然不同。現在無人會感到驚訝，他們竟能如此自信地欺騙那些靈魂——他們深知這些靈魂因被剝奪了神的話語（即神的光與生命）而變得愚鈍盲目；他們甚至厚顏無恥地試圖欺騙那些活著且感官健全之人的身體知覺。因此，他們假裝自己擁有醫治的恩賜，這實在荒謬可笑。主無疑在各個時代都與祂的子民同在，並在有需要時醫治他們的疾病，這與過去並無二致；然而，祂不再顯出那些明顯的能力，也不再透過使徒的手施行神蹟，因為那恩賜是暫時的，且在某種程度上，由於人的忘恩負義，它很快就停止了。
§20. 因此，正如使徒藉著抹油的象徵，公開宣告託付給他們醫治的恩賜並非出於自己，而是聖靈的能力；反之，這些人卻將聖靈的能力歸結為一種毫無效力的污穢油脂，這是在羞辱聖靈。這就像有人說，因為聖經中稱油為聖靈的能力，所以所有的油都是聖靈的能力；或者因為聖靈曾以鴿子的形式顯現，所以每一隻鴿子都是聖靈。讓他們自己去面對吧：對我們而言，我們完全確定他們的抹油禮並非聖禮，因為它既非神所設立的儀式，也沒有任何應許。因為當我們要求聖禮必須具備這兩點——即神所設立的儀式與神的應許——時，我們同時也要求該儀式必須是交付給我們的，且該應許必須與我們有關。沒有人會爭辯說割禮現在仍是基督教會的聖禮，儘管它既是神的條例，也附帶了神的應許，這是因為它既未命令我們遵守，附帶的應許也不是在同樣條件下賜給我們的。正如我們已清楚證明的，且他們自己透過經驗所顯示的，他們在抹油禮中所誇口的應許並未賜給我們。這項儀式本應只由那些被賦予醫治恩賜的人使用，而不是由那些殺人放火、毀滅生命多於醫治的人所使用。
§21. 即便我們承認這項與當今時代毫無關聯的抹油條例完全適用於現代，他們在支持其抹油禮的論點上也不會有太大進展。雅各要求所有病人都要受膏：而這些人抹油的對象不是病人，而是那些生命垂危、氣息奄奄的軀殼，或者如他們所說的「臨終之際」。如果他們的聖禮真有即時的醫治功效，能減輕疾病的痛苦或至少給靈魂一些慰藉，那麼他們若不及時醫治，簡直是殘忍。雅各要求病人應由教會的長老來抹油。他們卻只允許神職人員（priestling）來抹油。當他們將雅各所說的「長老」解釋為「神職人員」，並聲稱使用複數是為了尊稱時，這簡直荒謬；彷彿當時教會充斥著成群的神職人員，以至於他們可以排成長長的隊伍，捧著一盤聖油。雅各簡單地命令病人要受膏，在我看來，這指的不過是普通的油，馬可的敘述中也沒有提到其他。這些人卻不屑使用任何油，除非是經過主教祝聖過的——也就是經過許多吹氣、許多咒語唸誦，並在跪拜時行禮九次：「三次向聖油致敬！三次向聖聖油致敬！三次向聖香膏致敬！」他們這些驅魔儀式是從哪裡學來的？雅各說，當病人受膏並為他禱告後，若他犯了罪，必蒙赦免，意即他的罪債被赦免，他將獲得刑罰的減輕，並非意味著罪是被油洗淨的，而是信徒將受苦的弟兄交託給神的禱告不會徒勞。這些人說罪是藉著他們神聖的（即令人厭惡的）抹油禮而得赦免，這是極其邪惡的謊言。看看他們即便被允許隨意濫用雅各的經文，又能得到什麼。為了省去我們費力的證明，他們自己的年鑑就足以解決所有困難；因為他們記載，在奧古斯丁時代主持羅馬教會的教宗依諾增爵（Pope Innocent）曾規定，不僅是長老，所有基督徒在自己或朋友有需要時，都應使用油來抹油。我們此處的根據是西格伯特（Sigebert）的《編年史》。
論教會職分
§22. 他們目錄中的第四位是「聖職聖禮」（Sacrament of Orders），這是一個多產的聖禮，竟能衍生出七個較小的聖禮。最可笑的是，在他們宣稱有七個聖禮之後，當開始計算時，卻算出了十三個。他們不能辯稱這是一個聖禮，因為它們都指向同一個祭司職分，且是通往同一事物的階梯。因為既然各個儀式顯然不同，且他們自己也說恩典各異，那麼若承認他們的教條，無人能懷疑它們理應被稱為七個聖禮。為什麼要將其視為疑點來爭論，當他們自己明明清楚地宣稱有七個時？因此，首先我們將略微檢視它們，展示當他們試圖將其職分推薦為聖禮時，會引發多少荒謬；其次，我們將探討教會在按立牧者時所使用的儀式是否應被稱為聖禮。他們設立了七個教會職分或等級，並以聖禮之名區分之。這些是：守門人（Doorkeepers）、讀經人（Readers）、驅魔人（Exorcists）、輔祭（Acolytes）、副執事（Subdeacons）、執事（Deacons）和祭司（Priests）。他們說有七個，是因為聖靈有七種恩賜，而那些被提升到這些職位的人應當被賦予這些恩賜。這種恩典在晉升時會增加並更豐厚地累積。僅僅這個數字就被對聖經的曲解所神聖化了，因為他們認為自己在以賽亞書中讀到聖靈有七種恩賜，然而事實上以賽亞書中提到的不超過六種，且以賽亞在該處並無意涵蓋所有恩賜。因為在其他經文中，還提到了生命之靈、成聖之靈、兒子的名分之靈，以及那裡的智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。儘管其他人更敏銳，不設立七個等級，而是九個，據說是為了模仿得勝的教會。但在這些人之間也存在爭論；因為有些人堅持認為神職剃髮禮（clerical tonsure）是所有等級中的第一個，而主教職是最後一個；而另一些人則排除剃髮禮，將大主教職位列入等級中。伊西多爾（Isidorus）的區分則不同，他將詩班員（Psalmists）和讀經人分開。前者負責歌唱，後者負責為教導平民而誦讀聖經。這種區分被教會法規所遵守。在如此巨大的差異中，他們要我們遵循什麼或避免什麼？我們該說有七個等級嗎？學校的導師這樣教導，但最開明的博士們卻另有定論。另一方面，他們彼此之間也存在分歧。此外，最神聖的法規將我們引向不同的方向。當人們在神的話語之外討論神聖事物時，這確實就是他們所謂的「一致」。
§23. 但最荒謬的是，他們竟讓基督成為這些職分中的同僚。首先，他們說當基督用繩子做鞭子將買賣的人趕出聖殿時，祂履行了守門人的職責。當祂說「我就是門」時，祂暗示自己是守門人。當祂在會堂誦讀以賽亞書時，祂履行了讀經人的職責。當祂用唾沫觸摸聾啞人的舌頭和耳朵時，祂履行了驅魔人的職責。當祂說「跟從我的，就不在黑暗裡走」時，祂宣告自己是輔祭。當祂束上毛巾為門徒洗腳時，祂履行了副執事的職責。當祂在晚餐中分發祂的身體和血時，祂履行了執事的職責。當祂在十字架上將自己獻給父作為祭物時，祂履行了祭司的職責。這些話若非親耳聽見，簡直令人發笑，我真好奇他們是如何寫下這些內容的，如果寫下這些的人確實是人的話。但他們最顯著的詭辯在於對「輔祭」（Acolyte）一詞的推敲，稱其為「持燭者」（Ceroferarius），這是一個魔法術語，我想，這對所有民族和語言來說都是陌生的；希臘文 ἀκόλουθος（akolouthos）的意思僅僅是「隨從」。如果我停下來認真反駁這些，我自己也會顯得可笑，因為它們實在太輕浮且滑稽了。
§24. 然而，為了不讓他們欺騙愚婦，必須揭露他們的虛榮。他們以盛大的排場和莊嚴的儀式選出讀經人、詩班員、守門人、輔祭，去執行那些他們委託給男孩，或至少是他們所謂「平信徒」的服務。除了男孩或平信徒中卑微的人，還有誰會去點蠟燭、從壺中倒酒和水，並以此謀生呢？難道不是同樣的人在歌唱嗎？難道不是他們在開關教堂的門嗎？在他們的教堂裡，誰見過輔祭或守門人履行職責？事實上，當一個曾以男孩身份履行輔祭職責的人被接納為輔祭等級時，他反而不再是他開始被稱為的那種人了，他們似乎故意在獲得頭銜時就拋棄了職責。看看為什麼他們認為必須透過聖禮來祝聖並領受聖靈！這簡直是為了什麼都不做。如果他們辯稱這是時代的缺陷，因為他們忽視並放棄了職責，那麼他們同時也必須承認，當今教會中，他們所極力讚揚的這些神聖職分已毫無用處或益處，且他們的整個教會都充滿了咒詛，因為那些只有受過祝聖的輔祭才配觸摸的蠟燭和酒壺，她卻允許男孩和世俗之人觸摸；因為她那些本應只由神聖嘴唇唱出的詩歌，她卻委託給兒童。再者，請問他們祝聖驅魔人有何目的？我聽說猶太人有他們的驅魔人，但我看出他們之所以這樣稱呼，是因為他們所實行的驅魔術（Act 19:13）。誰聽說過這些虛構的驅魔人曾展示過他們職業的任何實例？他們假裝自己被賦予了權力，可以按手在被鬼附者、慕道友和被魔鬼纏身者身上，但他們無法說服魔鬼相信他們被賦予了這種權力，不僅因為魔鬼不服從他們的命令，甚至還指揮他們。你幾乎找不到十個人中沒有一個是被邪靈附身的。因此，他們關於那些微不足道的職分所胡言亂語的一切，都是無知和愚蠢謊言的混合體。關於古代的輔祭、守門人和讀經人，我們在解釋教會治理時已經談過。我們在此處的目的，僅是為了反駁那種關於教會職分中七重聖禮的新發明，除了在愚蠢瘋狂的索邦神學院（Sorbonnists）和教會法學家那裡，我們在任何地方都讀不到。
§25. 現在讓我們看看他們所使用的儀式。首先，所有被列入他們軍隊的人，都透過一個共同的象徵進入神職狀態。他們剃掉頭頂的頭髮，讓那「冠冕」（crown）象徵君王的尊榮，因為神職人員在治理自己和他人時應當像君王。彼得這樣談論他們：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」（1Pe 2:9）。但他們將僅賜給整個教會的榮耀獨佔為己有，並為自己從信徒那裡掠奪來的頭銜而驕傲地誇耀，這簡直是褻瀆。彼得是對整個教會說話：這些人卻將其強加於少數剃頭的人身上，彷彿這話只對他們說：你們要聖潔：彷彿只有他們是被基督的血所買贖的：彷彿只有他們被基督立為歸於神的君王和祭司。然後他們又提出了其他理由（《箴言集》第四卷，第24區）。頭頂被剃光，是為了顯示他們的心思意念是自由的，以敞開的面容瞻仰神的榮耀；或者為了教導他們切除眼與唇的罪惡。或者剃頭是為了拋棄世俗事物，而冠冕的圓周則是為了維持生計而保留的「善」的殘餘。一切都是象徵，因為，確實，聖殿的幔子還沒有裂開。因此，他們確信自己已經出色地完成了任務，因為他們用冠冕象徵了這些事物，但他們在現實中卻一件也沒做到。他們還要用這些面具和騙局欺騙我們多久？神職人員藉著剃掉一些頭髮，暗示（同上）他們已經拋棄了豐富的世俗財富——他們在瞻仰神的榮耀——他們已經治死了耳與眼的私慾：但沒有哪一類人比他們更貪婪、更愚蠢、更淫蕩。為什麼他們不展現真正的聖潔，而非要在虛假和謊言的標記中給予偽善的假象呢？
§26. 此外，當他們說神職冠冕的起源和性質來自拿細耳人時，他們除了說他們的奧秘源自猶太儀式，或者說根本就是猶太教，還能說什麼呢？當他們補充說，百基拉、亞居拉和保羅自己在許願後剃了頭，以便潔淨自己時，他們暴露了自己極度的無知。因為我們在任何地方都沒讀到百基拉這樣做，而關於亞居拉，這是不確定的，因為那剃髮禮既可以指保羅，也可以指亞居拉（Act 18:18）。但為了不讓他們佔有他們所要求的，即他們在保羅身上有榜樣，我們必須向單純的人指出，保羅剃頭從來不是為了任何成聖，而僅僅是為了順應弟兄們的軟弱。這類許願我習慣稱之為「愛心的許願」，而非「敬虔的許願」：換言之，不是為了敬拜神而許的願，而僅僅是為了尊重軟弱者的體弱，正如他自己所說，向猶太人，他就作猶太人（1Co 9:20）。因此，他這樣做，且僅此一次，時間很短，為了能暫時遷就猶太人。當這些人毫無目的地模仿拿細耳人的潔淨禮（Num 6:18）時，他們除了建立一種新的猶太教，同時又不恰當地試圖與古代猶太教競爭之外，還在做什麼呢？同樣的精神也體現在《教令集》中，該集命令神職人員效法使徒，不要留長髮，而要剃成圓形（第24區，Cap. Prohibitur）；彷彿使徒在展示什麼對所有人來說是合宜的時，竟會關心神職人員的圓形剃髮。因此，讓我的讀者考慮一下，這作為開端的後續奧秘，能有什麼力量或尊嚴。
§27. 神職剃髮禮的起源，僅從奧古斯丁一人就足以清楚說明（《論修士的工作》及《訂正集》）。在那個時代，除了柔弱的人和那些追求不男不女的美貌與優雅的人之外，沒有人留長髮，因此允許神職人員這樣做被認為是壞榜樣。因此，他們被要求剪短或剃掉頭髮，以免顯得柔弱放縱。這種做法非常普遍，以至於一些修士為了透過服裝上的顯著差異顯得比別人更聖潔，便讓頭髮散亂。但當頭髮重新流行，且一些一直留長髮的民族，如法國、德國和英國，信奉基督教時，神職人員很可能在各地都剃了頭，以免顯得追求裝飾。最終，在一個更腐敗的時代，當所有古老的習俗要麼被改變，要麼墮落為迷信時，由於找不到神職剃髮禮的理由（他們只保留了愚蠢的模仿），他們便轉向了奧秘，現在迷信地將其強加給我們，以支持他們的聖禮。守門人在祝聖時領受教會的鑰匙，意即教會的保管權已託付給他們；讀經人領受聖經；驅魔人領受他們在被鬼附者和慕道友身上使用的驅魔形式；輔祭領受蠟燭和酒壺。這些就是所謂的儀式，似乎擁有如此多的隱秘力量，以至於它們不僅可以是標記和徽章，甚至可以是不可見恩典的原因。因為根據他們的定義，當他們要求將其列入聖禮時，他們就是這樣要求的。但簡而言之，我說學校和法規將這些次要職分定為聖禮是荒謬的，因為即使是那些這樣做的人也承認，這些職分在原始教會中是未知的，是在許多世紀後才設計出來的。但作為包含神聖應許的聖禮，不應由天使或人來設立，而只能由神設立，因為唯有神才有權賜下應許。
§28. 還剩下他們稱為「主要」的三個等級。其中，所謂的副執事職位是在次要職分變得多產後被轉移到這一類的。但由於他們認為自己在神的話語中找到了這些職位的權威，他們特別以「聖職」（Holy Orders）之名尊崇它們。讓我們看看他們是如何為了自己的目的而曲解神的條例。我們從長老或祭司的職分開始。他們給這兩個名字賦予同一個含義，理解為那些他們所說的，負責在祭壇上獻上基督身體和血的祭物、制定禱告並祝福神恩賜的人。因此，在按立時，他們領受帶有聖體的圓盤（patena），作為被授予獻祭以平息神怒之權力的象徵，且他們的手被塗油，這個象徵旨在教導他們已獲得祝聖的權力。但關於儀式稍後再談。關於事物本身，我說它不僅像他們所聲稱的那樣，在神的話語中沒有一絲支持，反而他們對神所設立的秩序進行了最邪惡的腐蝕。首先，必須承認（我們在討論教宗彌撒時已堅持這一點），所有自稱為祭司，意指獻上贖罪祭的人，都是在傷害基督。祂是由父藉著誓言，照著麥基洗德的等次，被立為且祝聖為祭司，沒有終結，也沒有繼承者（Psa 110:4; Heb 5:6; Heb 7:3）。祂一次獻上了永恆贖罪與和好的祭物，現在也進入了天上的聖所，為我們代求。在祂裡面，我們都是祭司，但那是為了獻上讚美和感謝，總之，是將我們自己和我們所有的一切獻給神。唯有祂能藉著祂的獻祭平息神怒並贖罪，這是祂獨有的。當這些人篡奪這一點時，除了說明他們擁有一個不虔誠且褻瀆的祭司職分外，還能是什麼呢？敢於用聖禮的頭銜來標榜它，確實是太邪惡了。關於長老的真實職分，即基督親口推薦給我們的，我樂意給予它應有的地位。因為其中有一個儀式，首先，取自聖經；其次，被保羅宣告為非空洞或多餘的，而是屬靈恩典的真實象徵（1Ti 4:14）。我不給第三個職分地位的原因是，它不是普通或對所有信徒通用的，而是針對特定職能的特殊儀式。但當這種榮耀歸於基督徒的事工時，教宗的祭司們不可因此而自鳴得意。基督命令按立的是祂福音和神聖奧秘的分配者，而不是祝聖祭司，祂的命令是傳福音和牧養羊群，而不是宰殺祭物。祂應許賜下聖靈，不是為了贖罪，而是為了適當地承擔和維護教會的治理（Mat 28:19; Mar 16:15; Joh 21:15）。
§29. 儀式與現實完全吻合。當我們的主差遣使徒傳福音時，祂向他們吹了一口氣（Joh 20:22）。藉著這個象徵，祂代表了祂賜給他們的聖靈恩賜。這些尊貴的人保留了這種吹氣；並且，彷彿他們能從喉嚨裡帶出聖靈，對著他們的神職人員喃喃自語：「領受聖靈。」因此，他們沒有遺漏任何他們不荒謬模仿的東西。我不是說像演員那樣（他們的動作有藝術和意義），而是像猴子一樣，不加選擇地隨意模仿。我們遵守，他們說，主的榜樣。但主做了許多祂並不打算作為我們榜樣的事。我們的主對門徒說：「領受聖靈」（Joh 20:22）。祂也對拉撒路說：「拉撒路出來」（Joh 11:43）。祂對癱子說：「起來，拿你的褥子走吧」（Joh 5:8）。為什麼他們不對所有死人和癱子說同樣的話？當祂向使徒吹氣，使他們充滿聖靈的恩賜時，祂展示了祂神聖能力的樣本。如果他們試圖做同樣的事，他們就是在與神競爭，甚至是在挑戰祂。但他們遠遠無法產生效果，只是藉著那荒謬的動作嘲弄基督。確實，有些人厚顏無恥到敢於斷言聖靈是藉著他們賜下的；但這話有多少真實性，我們從經驗中就知道了，經驗大聲疾呼，所有被祝聖為祭司的人，從馬變成了驢，從傻瓜變成了瘋子。然而，我在此並非與他們爭論這一點；我只是在譴責儀式本身，它不應被引為先例，因為它被用作神蹟的特殊象徵，它離為他們提供模仿的榜樣還差得遠呢。
§30. 但請問，他們是從誰那裡領受抹油禮的？他們回答說，他們是從亞倫的兒子那裡領受的，他們的職分也是從那裡起源的（《箴言集》第四卷，第14區，第8章，及《教令集》第21區，第1章）。因此，他們總是選擇用荒謬的例子來為自己辯護，而不是承認他們任何魯莽的做法都是自己發明的。同時，他們沒有注意到，在聲稱自己是亞倫子孫的繼承人時，他們是在傷害基督的祭司職分，而基督的祭司職分是所有古代祭司職分所預表和象徵的。因此，正如我們多次說過的，正如《希伯來書》在沒有任何註釋的情況下所宣告的，它們都在祂裡面結束並完成，在祂裡面停止了。但如果他們如此喜愛摩西的儀式，為什麼他們不趕著公牛、小牛和羔羊去獻祭呢？他們確實保留了古代會幕和整個猶太敬拜的大部分。他們的宗教唯一缺少的就是不獻公牛和小牛。誰看不出這種抹油的做法比割禮更有害，特別是當其中加入了迷信和法利賽人對行為功德的看法時？猶太人將稱義的信心寄託在割禮上，這些人則在抹油禮中尋求屬靈恩賜。因此，在渴望成為利未人的競爭者時，他們成了基督的叛教者，並將自己從牧職中剔除。
§31. 如果你願意，這就是那賦予「不可磨滅印記」（indelible character）的神聖油。彷彿油不能被沙子和鹽洗掉，或者如果它粘得更緊，就用肥皂。但那印記是屬靈的。油與靈魂有什麼關係？他們忘記了他們從奧古斯丁那裡引用的話嗎：如果從水中撤去話語，就只剩下水，但正是因為有了話語，它才成為聖禮？他們能在他們的油中指出什麼話語嗎？是因為摩西被命令要膏亞倫的兒子嗎？（Exo 30:30）。但在那裡，他領受了關於長袍、以弗得、胸牌、冠冕、亞倫要佩戴的聖冠的命令；以及關於他兒子要穿的長袍、腰帶和冠冕的命令。他領受了關於獻祭小牛、燒脂油、切割和焚燒公羊、用其中一隻公羊的血祝聖耳環和祭司服，以及無數其他規定的命令。在略過所有這些之後，我很好奇為什麼只有抹油禮讓他們滿意。如果他們喜歡被灑，為什麼他們是被油灑而不是被血灑呢？他們確實是在嘗試一種巧妙的裝置；他們試圖透過一種拼湊的方式，用基督教、猶太教和異教拼湊出一種宗教。因此，他們的抹油禮是沒有味道的；它缺少鹽，即神的話語。剩下的就是按手禮，雖然我承認在真實且合法的按立中它是聖禮，但我否認它在這個寓言中有任何地位，因為他們既不遵守基督的命令，也不關注應許本應引導我們達到的目的。如果他們不想讓這個標記被否認，他們就必須將其調整到它所致力於的現實中。
§32. 至於執事（diaconate）的職分，若能將使徒時代及更純潔教會中所存在的職分恢復其完整性，我絕無異議。然而，在他們那些虛構的執事身上，我們看到了什麼相似之處呢？我並非在談論這些人本身，以免他們抱怨我以那些自稱職分者之惡行，來不公正地評判他們的教義；但我主張，他們的教義所向我們宣告的那些人，並未從使徒教會所設立的執事職分中得到任何支持。他們說，執事的職責是協助祭司，並在聖禮中處理一切事務，例如在洗禮、塗油禮、聖盤與聖爵的使用上，將奉獻物帶到祭壇上，準備並佈置主的桌子，攜帶十字架，向會眾宣告並誦讀福音書與書信（Sent. Lib. 4 Dist. 24, cap. 8; Item, Cap. Perlectis, Dist. 25）。這裡面有半個字提到執事的真正職分嗎？現在讓我們看看他們的任命方式。唯獨主教為受按立的執事按手；他將祈禱書與聖帶（stole）放在執事的左肩上，好讓他明白自己已領受了主輕省的軛，以便將一切屬於左邊的事物都置於對主的敬畏之下：他給執事一本福音書，提醒他是福音的傳令官。這些事與執事有何干係？但他們的行為，簡直就像有人聲稱自己在按立使徒，實際上卻只是指派人去點香、清理聖像、打掃教堂、設捕鼠器和驅趕狗隻。誰能容許這類人被稱為使徒，並與基督真正的使徒相提並論？此後，他們切莫再假裝那些被他們指派去進行舞台表演的人是執事。事實上，他們甚至透過名稱本身就宣告了該職分的本質。因為他們稱這些人為利未人（Levites），並希望將其本質與起源追溯到利未的子孫。就我而言，他們若願意，儘管自稱，只要他們事後不要用借來的羽毛裝飾自己即可。
§33. 談論副執事（subdeacons）又有何用？因為，儘管他們在古代確實負責照顧窮人，但他們現在卻將某種無用的職能歸於副執事，例如攜帶聖爵與聖盤、盛水的罐子、祭壇用的餐巾，為洗手倒水等等。此外，關於他們所謂領受並帶進來的奉獻物，他們指的是那些被他們吞沒的財物，彷彿這些東西註定要受咒詛（anathema）一樣。該職分與其就職方式之間存在著一種奇妙的對應，即從主教手中領受聖盤與聖爵，從副主教手中領受盛水的罐子、手巾以及這類瑣碎之物。他們要求我們承認聖靈包含在這些輕浮的儀式中。有哪位敬虔的人會被說服去承認這一點？但為了儘快結束，我們可以對此得出與上述相同的結論，無需再詳細重複已經解釋過的事。對於謙卑且受教的人（我正是為了教導這樣的人），只要明白除非有與應許相連的儀式，或者更準確地說，除非在儀式中能看見應許，否則就沒有神的聖禮，這就足夠了。在這裡，關於確定的應許連一個音節都沒有，因此，試圖尋找一個儀式來確認應許是徒勞的。另一方面，我們讀不到神為他們所使用的那些慣例設立過任何儀式，因此，這絕不可能是聖禮。
關於婚姻
§34. 最後一個是婚姻。雖然所有人都承認它是神的設立，但在格列高利（Gregory）時代之前，從未有人將其視為聖禮。這會進入任何清醒之人的腦海嗎？婚姻是神美好且神聖的條例。農業、建築、製鞋和理髮，也都是神合法的條例；但它們並非聖禮。因為在聖禮中，所要求的不僅是神的工作，還必須是神所設立的、用以確認應許的外部儀式。婚姻中完全沒有這類東西，連小孩子都能判斷。但他們說，這是神聖事物的標記，即基督與教會屬靈聯合的標記。如果他們所說的「標記」是指神擺在我們面前、用以堅固我們信心的象徵，那他們就離題太遠了。如果他們僅僅因為婚姻被用作一種比喻，就稱其為標記，我將展示他們的推理是多麼敏銳。保羅說：「這星和那星的榮光各有不同。死人復活也是這樣」（1Co 15:41, 1Co 15:42）。這是一個聖禮。基督說：「天國好像一粒芥菜種」（Mat 13:31）。這是另一個聖禮。又說：「天國好像麵酵」（Mat 13:33）。這是第三個聖禮。以賽亞說：「他必像牧人牧養自己的羊群」（Isa 40:11）。這是第四個聖禮。在另一處他說：「耶和華必像勇士出去」（Isa 42:13）。這是第五個聖禮。那麼終點或界限在哪裡呢？照這樣推論，每一件事都將成為聖禮。聖經中所有的比喻和類比都將成為無數的聖禮。甚至偷竊也將成為聖禮，因為經上記著：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」（1Th 5:2）。誰能容忍這些詭辯者（sophist）無知的饒舌？我確實承認，每當我們看見葡萄樹，最好的做法是想起救主所說的：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人」、「我是葡萄樹，你們是枝子」（Joh 15:1, Joh 15:5）。每當我們遇見牧人與羊群，想起「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我」也是好的（Joh 10:14）。但任何將這類比喻歸類為聖禮的人，都應該被送進瘋人院。
§35. 他們引用保羅的話，聲稱保羅將「聖禮」之名賦予了婚姻：「愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是祂身上的肢體，就是祂的骨、祂的肉。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的」（Eph 5:28-32）。這樣對待聖經簡直是混淆天地。保羅為了向丈夫展示他們應當如何愛妻子，將基督作為榜樣擺在他們面前。正如他為自己所聘娶的教會傾注了憐憫的深情，他也希望每個人對自己的妻子有同樣的感受。然後他補充說：「愛妻子便是愛自己」，「正像基督待教會一樣」。此外，為了說明基督如何像愛自己一樣愛教會，甚至如何使自己與祂的配偶教會合而為一，他將摩西關於亞當的敘述應用在教會身上。因為在夏娃被帶到亞當面前後，亞當知道她是從自己的肋骨中造成的，便驚呼：「這是我骨中的骨，肉中的肉」（Gen 2:23）。保羅宣告這一切在基督與我們身上得到了屬靈的應驗，他說我們是祂身上的肢體，是祂的骨、祂的肉，因此與祂成為一體。最後，他感嘆道：「這是極大的奧秘」；為了不讓任何人因歧義而誤入歧途，他說明他並非在談論丈夫與妻子之間的結合，而是指基督與教會的屬靈婚姻。這確實是一個極大的奧秘：基督容許從自己身上取出一根肋骨，好讓我們得以被造成；也就是說，當祂強壯時，祂甘願變得軟弱，好讓我們能因祂的剛強而剛強，不再是我們自己活著，而是基督在我們裡面活著（Gal 2:20）。
§36. 誤導他們的是「聖禮」（sacramentum）這個詞。但是，難道整個教會都應該為這些人的無知而受懲罰嗎？保羅稱之為「奧秘」（mystery）。當拉丁文譯者本可以放棄這種對拉丁語耳而言不常見的表達方式，或將其轉譯為「秘密」（secret）時，他卻選擇了稱之為 sacramentum，但其意義與保羅所用的希臘文 μυστήριον（mustērion，奧秘）並無二致。現在讓他們去對語言技巧大聲疾呼吧，正是因為他們對語言的無知，才導致他們在一個對每個人來說都簡單明瞭的問題上，犯下了如此可恥的錯誤。但為什麼他們在這一段經文中如此強烈地堅持「聖禮」一詞，而在其他地方卻忽略它呢？因為在《提摩太前書》（1Ti 3:9, 1Ti 3:16）以及《以弗所書》中，武加大譯本（Vulgate）在每一處都將其譯為「奧秘」。然而，我們姑且原諒他們的這種疏忽，儘管撒謊者應該有好的記性。既然婚姻因「聖禮」這一頭銜而受到如此推崇，之後再稱其為不潔、污穢和肉體的玷污，難道不是一種頭暈目眩的輕浮嗎？禁止祭司參與聖禮是多麼荒謬！如果他們說他們禁止的不是聖禮，而是肉體的結合，他們也逃不過我的質問。他們說這種結合是聖禮的一部分，並藉此描繪我們在性質上與基督的聯合，因為正是透過這種結合，丈夫與妻子才成為一體；儘管有些人在此發現了兩個聖禮，一個是新郎與新娘之間神與靈魂的聖禮，另一個是丈夫與妻子之間基督與教會的聖禮。無論如何，這種結合是一個基督徒合法地不能被禁止參與的聖禮，除非基督徒的聖禮之間如此不協調，以至於無法並存。這些教條中還有另一個荒謬之處。他們斷言在聖禮中會賜下聖靈的恩賜；他們認為這種結合是聖禮，卻又否認聖靈會臨在其中。
§37. 而且，為了不讓他們僅僅在這件事上欺騙教會，他們在一個錯誤之上又附加了多麼長的一串錯誤、謊言、欺詐和不義啊！以至於你可以說，當他們將婚姻轉變為聖禮時，他們所尋求的不過是掩蓋可憎之事的藏身處。一旦他們達到了這個目的，他們就將婚姻案件的審判權據為己有：既然這是屬靈的事，就不容世俗法官干預。隨後，他們制定了法律來鞏固他們的暴政——這些法律部分是對神不敬，部分是對人充滿不公；例如，未成年人在未經父母同意下締結的婚姻應視為有效；七代以內的親屬之間不得締結合法婚姻，若已締結則應解除。此外，他們制定的親屬關係等級違反了所有國家的法律，甚至違反了摩西的政制，並規定休棄淫婦的丈夫不得再婚——屬靈親屬不得結婚——從七旬節（Septuagesimo）到復活節後八日、施洗約翰誕辰前三週，以及從將臨期到顯現節期間不得舉行婚禮，還有無數不勝枚舉的條例。我們現在必須走出他們的泥潭，我們的討論在其中停留的時間比我所願意的還要長。然而，我想如果我能在某種程度上剝下這些驢子身上的獅子皮，也算是有所收穫了。