第十二章：論教會的紀律，及其在懲戒與逐出教會上的主要用途
本章包含兩個部分：
I. 教會紀律的第一部分涉及全體會眾，稱為「共同紀律」。此部分又分為兩點：前者取決於「鑰匙的權柄」（參見第 1-14 節）；後者則在於制定禁食與禱告的時程（參見第 14-21 節）。
II. 教會紀律的第二部分涉及聖職人員（參見第 22-28 節）。
節次
- 論鑰匙的權柄，或教會的共同紀律。此紀律的必要性與極大益處。
- 紀律的各個層次：1. 私下勸誡；2. 在見證人面前責備；3. 逐出教會。
- 違規行為的程度差異。兩種懲戒方式的程序。
- 應將一般過失與惡劣罪行區分開來。後者應受更嚴厲的懲罰。
- 紀律的目的：1. 避免惡人因領受聖餐而羞辱基督；2. 避免他們敗壞他人；3. 促使他們悔改。
- 公開罪與隱密罪應如何糾正。輕微與嚴重過犯的區別。
- 無人（即便是君王）可豁免於此紀律。應由誰以及如何執行。
- 執行紀律應持有的心態。古代基督徒在某些方面執行得過於嚴苛。這更多是出於習俗而非本意。此點由居普良（Cyprian）、屈梭多模（Chrysostom）與奧古斯丁（Augustine）的著作可見。
- 不僅全教會，每位信徒都應保持節制。
- 若對救主關於「捆綁與釋放」的話語有其他理解，便是曲解。咒詛（anathema）與逐出教會（excommunication）的區別。咒詛應極少使用，甚至不應使用。
- 私人與牧者皆應避免過度嚴苛。
- 多納圖派（Donatists）在此事上犯了極嚴重的錯誤，今日的再洗禮派（Anabaptists）亦然。奧古斯丁對此的描繪。
- 當不是少數人，而是大多數會眾陷入迷途時，更應採取節制。
- 共同紀律的第二部分涉及禁食、禱告及其他神聖操練。信徒在兩個聖約時代皆實行此操練。其目的為何。論禁食。
- 禁食的三個目的。第一點主要指私下禁食。第二與第三個目的。
- 牧者在重大緊急情況下應宣告公開禁食與禱告。
- 律法時代的相關例子。
- 禁食主要包含三件事：時間、品質，以及節制飲食。
- 為防止迷信，應灌輸三點：1. 撕裂心腸，而非撕裂衣服；2. 禁食不應被視為功德或敬拜神的一種形式；3. 不可過度誇大禁食的禁慾價值。
- 由於過度誇大，導致了大齋期（Lent）的設立。這種迷信的守法被三個論點駁斥。古人確實實行過，但基於不同的理由。
- 後來制定了規範食物選擇的法律。即使在耶柔米（Jerome）時代也存在各種弊端。在天主教（Papacy）中，實際上已無共同的教會紀律。
- 紀律的第二部分涉及聖職人員。其性質為何，過去曾多麼嚴格。今日卻被悲慘地忽視。一個適合天主教徒的例子。
- 論神職人員的獨身制，天主教徒將其視為教會紀律的全部核心。這種不虔誠的暴政被聖經駁斥。駁斥天主教徒的一個反對意見。
- 回答關於神職人員獨身制的一個論點。
- 回答另一個論點。
- 回答另一個論點。
- 回答一個源自「童貞優於婚姻」的讚美而引申出的論點。
- 關於獨身制的總結。並非所有古代作家都支持此錯誤。
§1. 我們至今尚未討論的教會紀律，現在必須簡要說明，以便我們能進入其他議題。紀律在很大程度上取決於「鑰匙的權柄」（power of the keys）與屬靈的管轄權。為了更容易理解，讓我們將教會分為兩個主要階層：聖職人員與平信徒。我使用「聖職人員」一詞，是指那些在教會中執行公開事工的人。我們將首先討論所有人都應服從的共同紀律，然後再討論聖職人員，他們除了共同紀律外，還有其特殊的紀律。但有些人因憎恨紀律而厭惡這個詞，為了他們，我們必須指出：如果沒有紀律，任何社會，甚至連一個中等規模的家庭都無法維持良好的狀態，那麼在教會中，紀律就更為必要，因為教會的狀態理應是秩序井然的。因此，正如基督拯救的教義是教會的生命，紀律就是教會的筋骨；因為正是靠著紀律，身體的各肢體才能各就各位，緊密相連。因此，所有希望廢除紀律，或阻礙恢復紀律的人，無論是出於蓄意還是無知，其目的無疑都是要徹底摧毀教會。如果每個人都可以隨心所欲，結果會如何？如果福音的宣講沒有加上私下的勸誡、糾正，以及其他維護教義、防止其變得麻木的方法，這種情況必然發生。因此，紀律是一種用來約束和馴服那些反對基督教義之人的韁繩，也是一種用來激勵冷漠之人的鞭策；有時，它也是一種慈父般的杖，用來以基督靈裡的溫柔，憐憫地懲戒那些犯下嚴重過失的人。既然我們已經看到，由於在管理會眾方面完全缺乏關懷與方法，教會中出現了可怕的破壞跡象，必要性本身就在大聲疾呼，我們需要補救措施。而唯一的補救措施，就是基督所吩咐、虔誠之人一直以來所實行的。
§2. 紀律的第一個基礎是提供私下的勸誡；也就是說，如果有人沒有自覺地盡職，或行為傲慢，或生活不夠誠實，或犯了值得責備的事，他必須容許自己受到勸誡；每個人都應當在情況需要時，努力勸誡自己的弟兄。這裡特別需要牧者與長老的警醒，他們的職責不僅是向會眾講道，還要隨時隨地挨家挨戶地勸勉，每當聽眾未能從一般的教導中獲得足夠的益處時；正如保羅所展示的，他提到自己「公開地，又挨家挨戶地」教導，並見證自己「脫離了眾人的血」，因為他沒有避諱不傳「神的全部旨意」（Act 20:20, 26, 27）。那時，教義才獲得力量與權威，不僅是因為牧者公開向眾人闡釋他們對基督的義務，還因為他有權利與方法，從那些他觀察到在教義上懶散或不順服的人身上，要求他們履行義務。如果有人頑固地拒絕這種勸誡，或因堅持自己的錯誤而表現出對勸誡的蔑視，基督的吩咐是，在見證人面前第二次勸誡後，他應被傳喚到教會的法庭，即長老議會，在那裡以公開權威的名義受到更嚴厲的勸誡，以便他若敬畏教會，就能順服（Mat 18:15, 17）。如果即使如此他仍未被制伏，反而堅持作惡，那麼他作為一個蔑視教會的人，就應被逐出信徒的團體。
§3. 但由於我們的救主在那裡所說的並非僅指隱密的過犯，我們必須注意區分：有些罪是私下的，有些是公開的或顯而易見的。對於前者，基督對每個私人說：「去，趁著只有他和你在一起的時候，指出他的錯來」（Mat 18:15）。對於公開的罪，保羅對提摩太說：「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕」（1Ti 5:20）。我們的救主先前曾說過：「倘若你的弟兄得罪你」。除非你想要吹毛求疵，否則你不能不理解為：如果這件事發生在只有你自己知道，而其他人並不知情的情況下。保羅給提摩太的吩咐，即公開責備那些公開犯罪的人，他自己也曾對彼得實行過（Gal 2:14）。因為當彼得犯罪以致造成公開的冒犯時，他並沒有私下勸誡他，而是當著教會的面指責他。因此，合法的程序是：在糾正隱密過犯時，遵循基督提到的步驟；而在伴隨公開醜聞的公開罪行中，則應立即進入教會的正式糾正程序。
§4. 另一個需要注意的區別是，有些罪僅是過失，有些則是罪行與惡劣的邪惡。在糾正後者時，不僅需要使用勸誡或責備，還必須採用更嚴厲的補救措施，正如保羅所展示的，當他得知哥林多人的亂倫罪行時，不僅口頭責備，還立即以逐出教會懲罰他（1Co 5:4）。現在我們開始更清楚地認識到，教會的屬靈管轄權——根據主的話語對罪行進行審判——既是健全教義的最佳幫助，也是秩序的最佳基礎，更是合一的最佳紐帶。因此，當教會將公開的姦淫者、淫亂者、竊賊、強盜、煽動者、發假誓者、假見證人以及其他類似的人逐出團體時；同樣地，對於那些因輕微過犯受到適當勸誡卻仍頑固不化，嘲笑神及其法庭的人，教會並非在僭越任何不合理的權力，而是在行使從主那裡領受的管轄權。此外，為了不讓任何人蔑視教會的判斷，或認為被信徒的投票所定罪是一件小事，主已經宣告，這無非是他自己判決的頒布，他們在地上所做的，在天上也要被認可。因為他們在定罪頑固者時，是根據主的話語；在接納悔改者重回恩典時，也是根據主的話語（Joh 20:23）。我說，那些相信教會若沒有這種紀律紐帶仍能長久站立的人是錯誤的，除非我們能免受懲罰地放棄主預見為必要的幫助。事實上，這種必要性的偉大，將透過其多方面的用途得到更好的體現。
§5. 教會在進行這種糾正與逐出教會時，有三個目的。第一個目的是，神不應因基督徒的名號被賦予那些過著可恥與惡劣生活的人而受到侮辱，彷彿他神聖的教會是惡人與墮落者的結合體。因為既然教會是基督的身體，她就不能被這些腐臭與腐爛的肢體所玷污，而不給她的頭帶來某種恥辱。因此，為了教會中沒有任何東西會給他神聖的名帶來恥辱，那些其卑劣行為可能給這名號帶來惡名的人，必須被逐出他的家庭。在這裡，也必須考慮到「聖餐」（Lord's Supper），因為若不加選擇地接納，聖餐可能會被褻瀆。因為這是千真萬確的：如果負責分發聖餐的人，明知並故意接納任何他本應且有能力拒絕的不配之人，他所犯的褻瀆罪，就如同將主的身體丟給狗一樣。因此，屈梭多模嚴厲地抨擊那些因懼怕權貴而不敢阻止任何人的牧師。「血（他說，Hom. 83, in Matth.）將從你們手中索取。如果你懼怕人，他會嘲笑你；但如果你懼怕神，你也會受到人的尊重。讓我們不要對鬧劇、紫色袍服或冠冕感到顫抖；我們在這裡的權力更大。我確實寧願將我的身體交給死亡，讓我的血流出，也不願參與那種玷污。」因此，為了不讓這最神聖的奧秘暴露於恥辱之中，在分發時需要極大的篩選，而這若沒有教會的管轄權是不可能做到的。紀律的第二個目的是，善良的人不應像通常發生的那樣，因與惡人不斷交往而受到敗壞。因為我們傾向於迷失，沒有什麼比因壞榜樣而被誘離正道更容易的了。使徒在命令哥林多人將亂倫者逐出團體時，指的就是紀律的這一用途。「一點麵酵能使全團發起來」（1Co 5:6）。他預見到這裡有如此大的危險，以至於他禁止他們與這樣的人交往。「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可」（1Co 5:11）。紀律的第三個目的是，使罪人感到羞愧，並開始為自己的卑劣行為悔改。因此，懲罰他們的罪惡對他們自己也有好處，因為他們本來會因放縱而變得更加頑固，現在卻可能因杖的管教而受到激勵。使徒在這樣寫道時暗示了這一點：「若有人不聽我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧」（2Th 3:14）。此外，當他說他已將那哥林多人交給撒但，「使靈魂在主耶穌的日子可以得救」（1Co 5:5）；也就是說，正如我所解釋的，他將他交給暫時的定罪，以便他能為永恆而得救。他說他將他交給撒但，是因為魔鬼在教會之外，正如基督在教會之內。有些人將此解釋為對肉體的某種折磨，但這種解釋對我來說極不可能（August. de Verb. Apostol. Serm. 68）。
§6. 既然提出了這些目的，剩下的就是看看教會應如何執行這部分紀律，即管轄權。首先，讓我們記住上面所做的區分，即有些罪是公開的，有些是私下的或隱密的。公開的罪是指那些不是在一個或兩個見證人面前，而是公開地、對整個教會造成冒犯的罪。我所說的隱密，並非指那些完全對人隱瞞的罪，例如偽君子的罪（因為這些不在教會的審判範圍內），而是指中間類型的罪，即並非沒有見證人，卻又不是公開的。前者不需要基督所列舉的不同步驟；但每當發生這類事情時，教會都應盡其職責，傳喚違規者，並根據他的罪行進行糾正。在第二類中，除非有頑固不化，否則根據基督的規則，事情不會進入教會的審判。在審理過犯時，必須注意過失與惡劣罪行之間的區別。在較輕的過犯中，不需要那麼嚴厲，口頭的懲戒就足夠了，而且要溫和、像父親般，以免激怒或困惑違規者，而是要讓他回心轉意，使他對糾正感到高興而不是悲傷。惡劣的罪行則需要更嚴厲的補救措施。對於那些因某種公開的惡行榜樣而嚴重冒犯教會的人，僅僅口頭責備是不夠的；他應該在一段時間內被拒絕參與聖餐，直到他表現出悔改的證據。保羅不僅對哥林多人進行了口頭責備，還將那人逐出教會，並責備哥林多人容忍他太久（1Co 5:5）。這就是古代與較純潔的教會在合法政府運作時所遵循的方法。當有人犯下某種惡劣罪行並因此造成醜聞時，他首先被命令停止參與神聖的聖餐，隨後要在神面前謙卑自己，並在教會面前證明他的悔改。此外，還有一些莊嚴的儀式，作為悔改的標誌，通常會規定給那些跌倒的人。當悔改者這樣對教會做出補償後，他便透過按手禮被接納重回恩典。這種接納在居普良的著作中常被稱為「平安」，他簡要地描述了其形式：「他們在一段時間內表現得像悔改者，接著他們來認罪，並透過主教與聖職人員的按手禮獲得領受聖餐的權利。」雖然主教與聖職人員這樣監督悔改者的恢復，但正如他在其他地方所解釋的，同時也需要會眾的同意。
§7. 沒有人能豁免於這種紀律，甚至君王也與臣民一樣服從它；這是公正的，因為這是基督的紀律，所有的權杖與冠冕都應服從他。因此，狄奧多西（Theodosius）因在帖撒羅尼迦進行屠殺而被安波羅修（Ambrose）逐出教會時，他脫下了所有圍繞著他的皇家標誌，並在教會中公開哀悼他因他人的欺騙而陷入的罪，帶著嘆息與淚水懇求寬恕。偉大的君王不應認為在萬王之王基督面前俯伏懇求是他們的恥辱；他們也不應對受到教會的審判感到不滿。因為既然他們在宮廷中除了諂媚之外很少聽到其他聲音，主透過他祭司的口來糾正他們就顯得更加必要。事實上，他們更應該希望祭司不要饒恕他們，以便主能饒恕他們。關於管轄權應由誰行使，我在此不再贅述，因為在其他地方已經說過（第 11 章第 5、6 節）。我只想補充一點，正如保羅所展示的，逐出教會的合法程序，並非由長老們單獨行動，而是要在教會的知情與認可下進行，以便會眾在不干預程序的情況下，作為見證人與守護者進行觀察，防止少數人隨意行事。在整個過程中，除了呼求神的名之外，還應有一種莊嚴感，表明基督的同在，讓人毫不懷疑他正在主持他自己的法庭。
§8. 然而，不應忽略的是，教會在行使嚴厲手段時，應伴隨著溫柔的靈。因為，正如保羅所吩咐的，我們必須始終小心，不要讓受紀律的人「被過度的憂傷所吞滅」（2Co 2:7）：因為這樣一來，不僅不能治癒，反而會造成毀滅。節制的規則最好從所預期的目的中獲得。因為逐出教會的目的是為了引導罪人悔改並消除壞榜樣，以免基督的名受到毀謗，或他人受到誘惑而走上同樣的邪惡道路：如果我們考慮到這一點，我們就會很容易理解嚴厲程度應達到什麼程度，以及在什麼點上應該停止。因此，當罪人向教會提供他悔改的證據，並透過這些證據盡其所能消除冒犯時，就不應再進一步強迫他。如果再強迫，嚴厲就超過了應有的限度。在這方面，不可能為古人過度的嚴苛辯護，這與我們主的吩咐完全背道而馳，且極其危險。因為當他們規定正式的悔改，並將人排除在聖餐之外三年、四年、七年或終身時，除了導致巨大的偽善或極大的絕望外，還能有什麼結果呢？同樣地，當任何再次跌倒的人不被允許第二次悔改，而是被逐出教會直到終身（August. Ep. 54），這既無益也不合乎理性。因此，任何以健全判斷力看待此事的人，都會對這裡缺乏審慎感到遺憾。然而，我在此更多是反對這種公開的習俗，而不是責備那些遵守它的人。他們中的一些人確實反對它，但卻屈服於他們無法糾正的事情。居普良確實聲明，他並非出於自願才如此嚴厲。「我們的耐心、寬容與仁慈（他說，Lib. 1 Ep. 3），對所有來的人都是準備好的。我希望所有人都被帶回教會：我希望我們所有的戰友都能被包含在基督的營地與天父的居所內。我寬恕所有人；我掩蓋許多事；出於收集弟兄情誼的熱切渴望，我不細究所有對神犯下的過錯。我自己也常犯錯，寬恕了比我應寬恕的更多的過犯。對於那些悔改歸來的人，以及那些以簡單與謙卑的補償承認自己罪過的人，我以迅速與完全的喜悅擁抱他們。」屈梭多模雖然稍微嚴厲一些，但仍然這樣說：「如果神如此仁慈，為什麼他的祭司想要顯得嚴厲呢？」此外，我們知道奧古斯丁對多納圖派的處理是多麼寬容；只要他們宣布悔改，他就毫不猶豫地接納任何從分裂中歸來的人回到他們的主教職位。但是，由於相反的方法已經盛行，他們被迫遵循它，並放棄了自己的判斷。
§9. 但是，既然要求教會的全體會眾都這樣溫和行事，不要對那些跌倒的人過度嚴厲，而是要根據保羅的教導對他們行仁慈，那麼每個私人也應相應地適應這種寬容與仁慈。因此，對於那些被逐出教會的人，我們不應將他們從選民的名單中抹去，或對他們絕望，彷彿他們已經滅亡。我們可以合法地判斷他們是教會的局外人，因此也是基督的局外人，但僅限於他們被逐出教會的期間。如果即使在那時，他們表現出的傲慢多於謙卑，我們仍然要把他們交給主的審判，對他們的未來抱有比現在所見更好的希望，並且不要停止為他們向神禱告。並且（用一句話總結）讓我們不要將他們的靈魂交給毀滅，因為靈魂在主的手中，且僅受主的決定支配；我們只需根據主的律法來評估每個人的行為性質。在遵循這條規則時，我們是堅持神的審判，而不是給出我們自己的任何審判。如果我們不想限制神的能力，並為他的憐憫制定法律，我們就不應在審判時僭越更大的自由。每當他認為合適時，最壞的人就會變成最好的人；局外人被嫁接進來，陌生人被收養進教會。主這樣做，是為了挫敗人的思想，並使他們的魯莽感到困惑；這種魯莽如果沒有受到抑制，就會篡奪它無權擁有的審判權力。
§10. 因為當我們的救主應許，他的僕人在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁時（Mat 18:18），他將捆綁的權力限制在教會的懲戒範圍內，這並不將那些被逐出教會的人交給永久的毀滅與定罪，而是向他們保證，當他們聽到自己的生活與行為受到譴責時，如果他們不悔改，永久的定罪就會隨之而來。逐出教會與咒詛（anathema）的區別在於，後者完全排除了寬恕，將個人判決並奉獻給永恆的毀滅，而前者則更多是責備並對他的行為進行指責；雖然它也進行懲罰，但這是為了透過預告他未來的命運，將他引向救恩。如果成功了，和解與恢復聖餐的機會隨時可以給予。此外，咒詛應極少使用，甚至不應使用。因此，雖然教會紀律不允許我們與被逐出教會的人有親密與熟悉的關係，但我們仍然應該盡一切可能將他們帶回更好的心態，並恢復他們到教會的團契與合一中：正如使徒所說，「但不要以他為仇敵，要勸他如弟兄」（2Th 3:15）。如果這種仁慈在私下與公開場合都沒有得到遵守，危險就在於我們的紀律將退化為毀滅。
§11. 紀律節制的另一個特殊要求是，正如奧古斯丁在反對多納圖派時所論述的，當私人看到長老議會對惡行的糾正不夠謹慎時，不應立即將自己與教會分離；牧者自己，當無法按照他們所希望的程度改革所有需要糾正的事情時，也不應拋棄他們的事工，或透過不尋常的嚴厲使整個教會陷入混亂。奧古斯丁所說的是完全正確的：「無論誰透過責備糾正了他能糾正的事，或者在不違反和平紐帶的情況下排除了他無法糾正的事，或者在耐心地容忍他無法在不違反和平紐帶的情況下排除的事時公正地譴責它，他就是自由的，並免於咒詛」（August. contra Parmen. Lib. 2 c. 4）。他在其他地方給出了理由。「教會紀律的每一個虔誠的理由與模式，都應始終考慮到和平紐帶中靈的合一。這是使徒命令我們透過彼此忍耐來保持的。如果沒有保持，紀律的藥物不僅開始變得多餘，甚至變得有害，因此不再是藥物」（Ibid. Lib. 3 c. 1）。「勤勉考慮這些事情的人，既不會在維護合一時忽視紀律的嚴格，也不會透過不節制的糾正打破社會的紐帶」（Ibid. cap. 2）。他確實承認，牧者不僅應該努力從教會中消除每一個缺陷，而且每個人都應該盡其所能這樣做；他也不掩飾這樣一個事實：那些忽視勸誡、指控與糾正壞人的人，雖然他們既不偏袒他們，也不與他們同流合污，但在主面前是有罪的；如果他的行為方式使得雖然他能將他們排除在參與聖餐之外，卻沒有這樣做，那麼罪就不再是其他人的，而是他自己的。只是他希望使用我們主也要求的審慎，「免得薅稗子的時候，連麥子也薅出來」（Mat 13:29）。因此，他從居普良那裡推斷出：「那麼，讓人仁慈地糾正他能糾正的事；他不能糾正的事，讓他耐心地忍受，並在愛中哀悼與悲嘆。」
§12. 他這樣說是因為多納圖派的乖戾，當他們看到教會中存在主教確實口頭責備，卻沒有以逐出教會進行懲罰的過錯時（因為他們認為這樣做不會有任何收穫），他們就惡毒地抨擊主教是紀律的叛徒，並透過不虔誠的分裂將自己與基督的羊群分離。今日再洗禮派的行為也類似，他們不承認任何不是在各方面都顯著具有天使般完美的基督聚會，在熱心的藉口下推翻了所有有助於造就的事情。「這樣的人（奧古斯丁說，contra Parmen. Lib. 3 c. 4），不是出於對他人邪惡的憎恨，而是出於對自己爭論的熱心，以他們名字的信譽誘捕軟弱者，試圖將他們完全拉走，或者至少將他們分離；他們因驕傲而膨脹，因乖戾而狂暴，在誹謗中陰險，在煽動中混亂。為了不讓人看出他們是多麼缺乏真理的光，他們用嚴厲的陰影掩蓋自己：聖經中吩咐要以節制、不損害愛的真誠或打破和平紐帶的方式進行的弟兄過錯糾正，被他們歪曲為褻瀆的分裂與剔除的目的。因此，撒但將自己變成了光明的天使（2Co 11:14），當他以公正嚴厲為藉口，勸說人們進行殘酷的暴行時，他最渴望的就是破壞與打破合一與和平的紐帶；因為，當它被維護時，他所有的破壞力量都很微弱，他狡猾的陷阱被打破，他顛覆的計劃也隨之消失。」
§13. 奧古斯丁特別稱讚一件事，即如果罪的傳染已經抓住了大眾，憐憫必須伴隨著活的紀律。「因為分離的建議是徒勞的、褻瀆的與有害的，因為它們是不虔誠與驕傲的，並且對擾亂軟弱的善人比糾正邪惡的驕傲者做得更多」（August. Ep. 64）。他對他人所吩咐的，他自己也忠實地實踐了。因為，在寫給迦太基主教奧里利烏斯（Aurelius）的信中，他抱怨在聖經中受到如此嚴厲譴責的醉酒在非洲普遍存在且不受懲罰，並建議召開主教會議以提供補救措施。他隨即補充說：「在我看來，這樣的事情不是透過粗暴、嚴厲與專橫的措施消除的，而是透過教導多於命令，透過勸誡多於威脅。因為我們應該這樣對待眾多違規者。嚴厲應該針對少數人的罪行」（August. Ep. 64）。然而，他並不是說主教們應該眨眼或保持沉默，因為他們無法嚴厲懲罰公開的過犯，正如他後來自己解釋的那樣。但他希望調整糾正的模式，以便使身體恢復健康，而不是造成毀滅。因此，他總結道：「因此，我們絕不能忽視使徒的吩咐，即在不冒違反和平風險的情況下，與惡人分離，因為他並不希望以其他方式進行（1Co 5:13）；我們也必須努力，透過彼此忍耐，在和平紐帶中保持靈的合一」（Eph 4:2）。
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第十四章：關於教會紀律的補充與禁食的意義
§1. 紀律的其餘部分，嚴格來說並不包含在「鑰匙的權柄」（power of the keys）之內，是指牧者根據時代的需要，勸勉會眾進行禁食、莊嚴的禱告，或其他謙卑、悔改與信心的操練。這些操練的時間、方式與形式，並非由 Sola scriptura（唯獨聖經）所規定，而是留給 Church（教會）進行判斷。既然這部分的紀律在實踐上是有益的，那麼從使徒時代開始，它就一直被 Church（教會）所採用。事實上，使徒們並非這些操練的首創者，而是從律法與先知書中借鑒了這些榜樣。因為我們在那裡看到，每當有重大事件發生時，百姓就會聚集起來，並被指定進行懇求與禁食。因此，使徒們所遵循的途徑，對於神的百姓而言並非新鮮事，且他們預見到這將是有益的。
§2. 對於其他能激勵百姓盡責，或使其保持順服的操練，也應作同樣的解釋。我們在聖經歷史中隨處可見這類例子，無須一一列舉。總體而言，我們必須堅持：每當出現任何宗教爭議，需要由會議或教會法庭來裁決時；每當要選立牧師時；簡言之，每當有困難且重大的事項需要考量時；另一方面，當神憤怒的彰顯出現，如瘟疫、戰爭與饑荒時，歷代以來牧者勸勉百姓進行公開禁食與特別禱告，這是一種神聖且有益的習俗。若有人拒絕承認從舊約引用的經文，認為它們對基督徒的 Church（教會）適用性較低，那麼顯然使徒們也曾這樣行；儘管關於禱告這一點，我想幾乎沒有人會大膽地提出質疑。因此，讓我們對禁食進行一些觀察，因為許多人並不了解其中有何益處，便認為它並非十分必要，而另一些人則將其視為多餘而完全拒絕。若不清楚其用途，就很容易陷入迷信。
第十二章 論教會的紀律，及其在懲戒與逐出教會上的主要用途
（續前）
§15. 一個聖潔且合法的禁食有三個目的。我們禁食，要麼是為了治死並制伏肉體，使其不致放縱；要麼是為了更好地預備禱告與聖潔的默想；又或是為了在神面前承認我們的罪愆，以此作為我們在神面前謙卑自己的明證。第一個目的在公共禁食中並不常被考慮，因為並非所有人的身體素質或健康狀況都相同，因此這更適用於個人的禁食。第二個目的對兩者皆適用，因為這種對禱告的預備，對於整個教會以及每一位肢體而言都是必要的。第三個目的亦然。因為有時神會以戰爭、瘟疫或某種災難擊打一個國家。在這種共同的管教中，全體百姓理當認罪並承認他們的罪愆。若主的管教臨到個人的私生活，那麼同樣的事也當由他自己或他的家庭來執行。這件事本質上確實是一種心靈的感受。但當心靈受到應有的觸動時，它必然會透過外在的表現流露出來，特別是當這有助於共同的造就時，使眾人藉著公開認罪，將榮耀歸給神的公義，並藉著他們的榜樣彼此激勵。
§16. 因此，禁食作為一種謙卑的記號，在公共場合的使用比在個人之間更為頻繁，儘管如我們所說，它對兩者皆適用。因此，關於我們現在所論述的紀律，每當要在重大場合向神祈求時，指定一段禁食與禱告的時間是合宜的。因此，當安提阿的基督徒為巴拿巴和保羅按手時，為了更好地推薦他們那極其重要的事工，他們便禁食禱告（Act_13:3）。同樣地，這兩位使徒後來在為各教會設立牧者時，也習慣使用禱告與禁食（Act_14:23）。總體而言，他們禁食的唯一目的，是使自己更警醒、更無掛慮地投入禱告。我們確實經歷到，飽餐之後，心靈無法那樣向神升起，以至於被一種懇切、熱切的禱告渴望及恆切禱告的心所帶動。路加關於亞拿的記載應當從這個意義來理解，即她「禁食祈求，晝夜事奉神」（Luk_2:37）。因為他並非將事奉神置於禁食之中，而是暗示這位聖潔的婦人藉此操練自己恆切禱告。尼希米的禁食也是如此，他以更強烈的熱忱為他百姓的得救向神禱告（Neh_1:4）。基於這個理由，保羅說已婚的信徒暫時分房是好的（1Co_7:5），好讓他們能有更大的自由進行禱告與禁食；當他將禱告與禁食結合起來作為輔助時，他提醒我們，禁食本身並無重要性，除非它指向這個目的。再者，當他在同一處經文中吩咐夫妻要彼此履行義務時，顯然他所指的並非日常禱告，而是需要格外專注的禱告。
§17. 另一方面，當瘟疫開始蔓延，或飢荒、戰爭發生，或當任何其他災難似乎臨到一個省份或百姓時（Est_4:16），牧者也有責任勸勉教會禁食，好讓她能懇切地祈求平息主的憤怒。因為當神顯出危險時，他是在宣告他已準備好，並以某種方式武裝起來進行報應。因此，正如古時被告為了激起法官的憐憫，習慣以長鬚、蓬頭垢面和粗糙的衣服謙卑自己一樣，當我們在神的審判台前被控告時，穿著謙卑的衣物來祈求平息他的嚴厲，同樣是為了他的榮耀與公共的造就，對我們自己也是有益且健康的。我們可以從約珥的話推斷出這在以色列人中是常見的。因為當他說：「你們要在錫安吹角，分定禁食的日子，宣告嚴肅會」（Joe_2:15）時，他所說的彷彿是習以為常的事。在此之前，他曾說百姓要因他們的邪惡受審，審判的日子近了，他召喚他們如同罪犯來為自己辯護；隨後他呼籲他們應當趕快披麻蒙灰，哭泣禁食；也就是說，要藉著外在的表現，在神面前謙卑自己。披麻蒙灰對那個時代或許更為合適，但聚集、哭泣、禁食以及類似的行為，無疑在同樣程度上適用於我們這個時代，只要我們的情況有此需要。既然人謙卑自己並承認這種謙卑是一種聖潔的操練，為什麼我們在類似的需要中不能像古人那樣使用它呢？我們不僅讀到由神的話語所建立的以色列教會曾以禁食作為悲傷的記號，連尼尼微人也這樣做，而他們唯一的教導僅僅是約拿的宣講。因此，我們為什麼不能做同樣的事呢？但有人會說，這是一種外在的儀式，像其他儀式一樣在基督裡終止了。不，在現今，它對信徒而言仍然是一種極好的幫助，正如它過去一直如此，也是一種有用的勸誡，用以喚醒他們，免得他們因過度的安全感與懶惰，在受神杖管教時反而更加激怒主。因此，當我們的救主為他的使徒不禁食辯護時，他並未說禁食已被廢除，而是將其保留給災難時期，並將其與哀傷結合在一起。「日子將到，新郎要離開他們」（Mat_9:35; Luk_5:34）。
§18. 但為了避免在名稱上產生誤解，讓我們定義什麼是禁食；因為我們所理解的並非僅僅是節制與少量的飲食，而是別的東西。敬虔人的生活應當以節儉與清醒來調和，以至於在整個生命過程中，盡可能地展現出一種禁食的狀態。但還有另一種暫時性的禁食，即我們在一天或一段特定時間內，從習慣的生活方式中削減一些，並為自己規定在日常飲食的使用上更嚴格、更嚴厲的節制。這包含三件事，即：時間、食物的品質，以及對食物的節制使用。我所謂的時間，是指在禁食期間，我們應當執行那些設立禁食所為的目的。例如，當一個人因嚴肅的禱告而禁食時，他應當在未進食的情況下進行。品質則在於摒棄一切奢華，滿足於普通且粗糙的食物，以免因美味而刺激我們的味蕾。至於數量，我們必須為了需要而非為了享樂，吃得更輕省、更節制。
§19. 但首先必須避免的，是迷信的侵蝕，這在過去曾對教會造成極大的傷害。若沒有禁食，反而比雖然謹慎遵守，卻同時被錯誤且有害的觀點所腐蝕要好得多——除非牧者以最大的忠誠與謹慎來防範，否則世人總是不斷陷入這些觀點中。首要之事是不斷強調約珥的吩咐：「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服」（Joe_2:13）；也就是提醒百姓，禁食本身在神眼中並無太大價值，除非伴隨著內心的情感、對罪與對自己的真實不滿、真實的謙卑，以及因敬畏神而生的真實憂傷；事實上，禁食之所以有用，僅僅是因為它作為一種次要的幫助被附加在這些之上。神最厭惡的，莫過於人試圖以標記與外在表現來取代內心的誠實，以此掩蓋自己。因此，以賽亞極其嚴厲地抨擊猶太人的偽善，他們以為只要禁食就滿足了神，卻不顧心中所懷的邪惡與不潔的思想。「這是我所揀選的禁食嗎？」（Isa_58:5）。參見隨後的經文。因此，偽善者的禁食不僅是無用且多餘的勞苦，更是最大的可憎之事。另一種與此相關且必須極力避免的邪惡，是將禁食視為一種功德行為與神聖敬拜的一種。因為既然這件事本身是中性的，且除了它所應指向的目的之外並無重要性，那麼將它與神所吩咐、且不論及其他事物本身即是必要的行為混為一談，就是一種極其有害的迷信。這正是古時摩尼教徒的夢想，奧古斯丁在駁斥他們時清楚地表明，禁食完全應當根據我所提到的那些目的來評估，除非它指向這些目的，否則不能蒙神悅納。另一個錯誤，雖然不那麼邪惡，但卻很危險，就是將其作為主要職責之一，以更嚴格、更嚴厲的方式要求，並以極其誇張的讚美來推崇，以至於讓人以為他們在禁食後就做了什麼令人欽佩的事。在這方面，我不敢完全免除古代作家播下了一些迷信的種子，並為後來興起的暴政提供了機會。我們有時會遇到關於禁食的健全且謹慎的觀點，但我們也時常遇到誇張的讚美，將其譽為樞紐美德之一。
§20. 隨後，對大齋期的迷信遵守在各地盛行：因為平民百姓想像他們藉此對神執行了某種卓越的事奉，而牧者則將其讚譽為對基督的聖潔效法；儘管顯然基督禁食並非為了給他人樹立榜樣，而是藉此開啟福音的宣講，意在證明他的教義並非出於人，而是來自天上。令人驚訝的是，判斷力敏銳的人竟會陷入這種粗劣的錯覺中，而許多明確的理由都駁斥了這一點：因為基督並非反覆禁食（如果他意在為週年禁食制定法律，他就必須這樣做），而僅僅在預備宣揚福音時禁食了一次。他也不是按照人的方式禁食，如果他意在邀請人效法，他就會這樣做；他反而給出了一個榜樣，藉此他使眾人更多是去讚嘆，而非刻意去模仿。簡言之，他禁食的性質與摩西從神手中領受律法時所遵守的並無不同（Exo_24:18; Exo_34:28）。因為，既然那個神蹟在摩西身上執行是為了確立律法，那麼在基督身上就不應被省略，以免福音看起來比律法遜色。但從那天起，在以色列人中，從未有人藉口效法摩西而設立類似的禁食形式。也沒有任何聖潔的先知與父老跟隨它，儘管他們對所有敬虔的操練都有足夠的傾向與熱忱：因為雖然關於以利亞說他四十晝夜不吃不喝（1Ki_19:8），這僅僅是為了讓百姓認出他是被興起來維護律法的，而當時幾乎整個以色列都背離了律法。因此，以效法基督的名義與藉口設立禁食，純粹是虛假的熱忱，充滿了迷信；儘管當時禁食的方式存在著奇怪的差異，正如卡西奧多魯斯（Cassiodorus）在蘇格拉底歷史第九卷中所述：「羅馬人，」他說，「只有三週，但他們的禁食是持續的，除了主日與安息日。希臘人與伊利里亞人，有的六週，有的七週，但禁食是有間隔的。他們在食物種類上也同樣存在差異：有些人只吃麵包與水，有些人加上蔬菜；有些人對魚與禽類沒有異議；有些人對食物則沒有區別。」奧古斯丁在他給雅努阿里烏斯（Januarius）的後一封信中也提到了這種差異。
§21. 更糟糕的時代隨之而來。平民荒謬的熱忱加上主教們的粗魯與無知、權力慾與暴虐的嚴苛。不虔誠的法律被通過，以致命的鎖鏈束縛良心。吃肉被禁止，彷彿人會因此受到玷污。褻瀆的觀點一個接一個地被添加，直到一切都變成了錯誤的深淵。為了不遺漏任何一種墮落，他們開始在極其荒謬的禁慾藉口下，戲弄神；因為他們在最精緻的佳餚中尋求禁食的讚譽：現在沒有什麼美味能滿足他們；從未有過如此豐富、多樣或美味的食物。在這種華麗的展示中，他們認為自己在事奉神。我且不提那些自以為最聖潔的人，在任何時候都沒有比這時更骯髒地沉溺其中。簡言之，對神最高的敬拜就是禁食肉類，而在這個保留條件下，卻沉溺於各種美味。另一方面，對任何人來說，品嚐一小塊培根或變質的肉與麵包，竟被視為最大的不虔誠，幾乎要以死來贖罪。耶柔米在寫給尼波提安（Nepotian）的信中提到，即使在他那個時代，也有一些人以這種愚行戲弄神：那些甚至不願在食物中放油的人，卻讓人從各地採購最精緻的佳餚；甚至為了虐待自然，他們禁絕喝水，讓人為他們製作甜美且昂貴的飲料，他們不是用杯子喝，而是用貝殼喝。那時少數人的過錯，現在在所有富人中已成常態：他們禁食的目的，不過是為了吃得更豐盛、更奢華。但我不想在一個毫無疑問的主題上浪費太多言辭。我只想說，在禁食以及紀律的所有其他部分，天主教徒不僅沒有任何正確、真誠、適當制定與安排的東西，而且他們根本沒有理由自誇，彷彿他們還保留了什麼值得稱讚的東西。
§22. 我們現在來到紀律的第二部分，即特別與聖職人員相關的部分。它包含在古代主教為他們自己及其階層所制定的法規中：例如，聖職人員不得將時間花在狩獵、賭博或宴樂上；不得從事高利貸或貿易；不得參加淫蕩的舞蹈等。為了賦予法規權威，還增加了懲罰，使無人能逍遙法外地違反它們。基於此，每位主教都被委託監督他自己的聖職人員，以便他能根據法規治理他們，並使他們盡忠職守。為此，指定了某些年度巡視與會議，以便若有人在職務上疏忽，可以受到勸誡；若有人犯罪，可以根據其過錯受到懲罰。主教們也有他們的省級會議，古時每年一次，有時兩次，藉此審查他們是否做了任何違背職責的事。因為如果任何主教對其聖職人員過於嚴厲或暴力，即使只有一個人投訴，也可以上訴至會議。最嚴厲的懲罰是免職，並暫時逐出教會團契。但由於這是一致的安排，沒有任何會議在結束時不確定下一次會議的時間與地點。召開大公會議的權力僅屬於皇帝，正如所有古代的召集令所證明的。只要這種嚴格性還在實行，聖職人員對百姓的要求就不會超過他們在行動與榜樣上所表現的；事實上，他們對自己比對平民更嚴格；而且，確實，百姓應當受到更仁慈、或者說更寬鬆的紀律治理，這是合宜的；而聖職人員在懲戒上應當更嚴格，對自己應當比對他人更不寬容。這整個程序是如何變得過時的，無需贅述，因為在現今，沒有什麼比這個階層更無法無天、更放蕩的了，他們的放縱是如此極端，以至於全世界都在呼喊。我承認，為了不顯得完全失去了對古代的關注，他們藉著某些影子來欺騙單純者的眼睛，但這些影子與古代習俗的相似程度，並不比猿猴的模仿與人類基於理性與謀略所做的事更接近。色諾芬（Xenophon）有一段值得紀念的文字，他提到當波斯人從祖先的習俗中可恥地墮落，從嚴謹的生活方式淪落到奢華與柔弱時，他們為了掩蓋恥辱，仍然勤勉地遵守古老的儀式（Cyrop. Lib. 8）。因為在居魯士時代，清醒與節制如此盛行，以至於沒有波斯人需要擦鼻子，甚至認為這樣做是可恥的；但在後代，不清除鼻孔中的黏液竟成了一種宗教義務，儘管他們被允許在體內滋養，甚至腐爛那些因暴飲暴食而產生的惡臭體液。同樣地，根據古老的習俗，在餐桌上使用杯子是不合法的；但喝到必須被人抬走醉倒卻是完全可以容忍的。規定每天只能吃一頓飯：這些優秀的繼承者並沒有廢除它，但他們將暴飲暴食從中午持續到午夜。為了完成一天的行軍，按照法律規定的禁食是統一的習俗；但為了避免疲勞，被允許且常見的習俗是將行軍限制在兩小時。每當墮落的天主教徒強加他們的規則以顯示他們與聖潔父老的相似時，這個例子將足以揭露他們荒謬的模仿。事實上，沒有畫家能比這更生動地描繪他們。
§23. 他們在有一件事上顯得格外僵化且不可動搖——即不允許神職人員結婚。無需提及在他們中間淫亂是何等逍遙法外，以及他們如何依賴那卑劣的獨身主義，對各種罪惡變得麻木不仁。然而，這項禁令清楚地表明了所有傳統是何等有害，因為這一條不僅剝奪了教會合適且誠實的牧者，還引入了一個可怕的罪惡深淵，並將許多靈魂推入了絕望的深淵。當然，當禁止神職人員結婚時，這是以不虔誠的暴政所為，不僅違背神的話語，而且違背一切公義。首先，人根本沒有權利禁止神所留下的自由；其次，神已在祂的話語中明確規定這種自由不得被侵犯，這一點太清楚了，無需冗長的證明。我省略保羅在多處經文中關於主教應作一個婦人的丈夫的吩咐；但還有什麼比他宣告在末世會有不虔誠的人「禁止嫁娶」（1Ti_4:3）更強有力的呢？這樣的人他不僅稱之為騙子，更稱之為魔鬼。因此，我們有一個預言，一個聖靈的神聖神諭，旨在從一開始就警告教會防範危險，並宣告禁止婚姻是魔鬼的教義。他們認為當他們歪曲這段經文，並將其應用於孟他努派（Montanus）、他提安派（Tatians）、禁慾派（Encratites）及其他古代異端時，他們就巧妙地脫身了。他們說，這些人（他們說）單獨譴責婚姻；我們絕不譴責它，只是拒絕將其給予教會階層，我們認為這對他們不合適。彷彿，即使承認這個預言最初是在那些異端身上應驗的，它就不適用於他們自己；或者，彷彿有人會聽信那種幼稚的詭辯，即他們並不禁止婚姻，因為他們並沒有禁止所有人結婚。這就像一個暴君爭辯說一項法律並不不公正，因為它的不公正僅僅壓迫了國家的一部分人。
§24. 他們反對說，聖職人員與平民之間應該有一些區別的標記；彷彿主沒有提供神職人員應當勝出的裝飾。因此，他們指責使徒擾亂了教會秩序，破壞了其裝飾，因為他在描繪一位完美主教的形象時，竟敢將婚姻列入他所要求的其他恩賜之中。我知道他們解釋這一點的方式，即沒有人可以被任命為主教，如果他有第二個妻子。我承認，這種解釋並不新鮮；但其不健全之處從緊接著的上下文就可以清楚看出，該上下文規定了主教與執事應當有什麼樣的妻子。保羅將婚姻列為主教的品質之一；那些人卻宣稱，在教會秩序中，婚姻是一種不可容忍的罪惡；事實上，他們不僅不滿足於這種普遍的辱罵，還在他們的法規中稱其為肉體的不潔與污染（Siric. ad Episc. Hispaniar）。讓每個人自己思考這些東西是從哪個熔爐裡出來的。基督竟如此尊榮婚姻，以至於使其成為他與教會神聖聯合的形象。對婚姻的尊嚴還能有什麼比這更高的讚美呢？那麼，他們怎麼敢厚顏無恥地將那為基督屬靈恩惠提供明亮表徵的事物，稱為不潔與污染呢？
§25. 雖然他們的禁令如此明顯地違背神的話語，但他們仍然在聖經中找到了一些東西來為其辯護。利未人的祭司，每當他們的事奉輪次到來時，都必須與妻子分開，以便在處理神聖事物時保持純潔無瑕；因此，如果我們更崇高且每天都在進行的事奉，竟由已婚者來處理，那將是非常不體面的：彷彿福音的事工與利未人的祭司職分具有相同的性質。後者作為預表，代表了基督，他作為神與人之間的中保，必須藉著他自己無瑕疵的純潔，使我們與父和好。但由於罪人無法在各方面展現他聖潔的預表，為了讓他們能藉著某些特徵來描繪它，他們在接近聖所時被要求超越常人地潔淨自己，因為他們當時恰當地預表了基督顯現在會幕中，作為天庭的形象，作為和平締造者，使人與神和好。由於教會牧者在現今並不承擔這種角色，這種比較是徒勞的。因此，使徒明確地、毫無保留地宣告：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判」（Heb_13:4）。使徒們也藉著他們自己的榜樣表明，婚姻並不與任何職分的聖潔不相稱，無論該職分多麼卓越；因為保羅宣告，他們不僅保留了妻子，還帶著她們同行（1Co_9:5）。
§26. 那麼，當他們將這種貞潔的裝飾作為一種必要條件提出時，他們對原始教會的誹謗是何等厚顏無恥，因為原始教會不僅擁有令人讚嘆的神聖博學，而且在聖潔上更為卓越。因為如果他們不尊重使徒（他們有時習慣強烈地譴責他們），那麼，我問，他們將如何對待所有古代的父老，可以確定的是，他們不僅容忍了主教階層的婚姻，而且還批准了它？他們確實鼓勵了對神聖事物的污穢褻瀆，當主的奧秘竟由他們以這種不規則的方式執行時。在尼西亞會議上，確實有人提出過宣佈獨身的問題：因為總是不乏迷信思想的小人物，他們總是想出一些新奇的東西，作為贏得他人讚賞的手段。結果如何？帕夫努蒂烏斯（Paphnutius）的觀點被採納了，他宣稱合法的夫妻生活就是貞潔（Hist. Trip. Lib. 2 c. 14）。因此，神職人員的婚姻仍然是神聖的，既不被視為恥辱，也不被認為對他們的事工造成任何玷污。
§27. 在隨後的時代，對獨身過於迷信的崇拜盛行。因此，對童貞的讚美不絕於耳，以至於平民百姓認為幾乎沒有什麼美德可以與之相比。雖然婚姻並未被譴責為不潔，但其尊嚴被降低，其聖潔被掩蓋；以至於不節制婚姻的人，被認為沒有足夠強大的心靈去追求完美。因此，那些法規首先規定，已達到聖職的人不得締結婚姻；其次，只有未婚者，或經妻子同意放棄婚姻生活的人，才能被接納進入該階層。我承認，這些規定在古代甚至受到了極大的讚賞，因為它們似乎為聖職贏得了敬畏。但如果我的對手辯稱這是古代的傳統，我的第一個回答是，無論是在使徒時代，還是在隨後的幾個世紀裡，主教都有自由擁有妻子：使徒們自己，以及繼承他們的原始權威的其他牧者，在使用這種自由時都沒有困難，而且原始教會的榜樣理應比我們認為當時被接受並受到讚揚的事物是違法或不體面的，具有更大的分量。我的第二個回答是，那個時代因對童貞的過度喜愛，開始對婚姻不太友善，並沒有將獨身法律強加於神職人員，彷彿這件事本身是必要的，而是給予未婚者優於已婚者的地位。我的最後一個回答是，他們並沒有如此嚴格地要求這一點，以至於使那些不適合的人必須強制禁慾。因為雖然制定了針對淫亂的最嚴格法律，但關於締結婚姻的人，僅僅規定他們應當被免職。
§28. 因此，每當這種新暴政的捍衛者訴諸古代來為他們的獨身辯護時，我們就應當要求他們恢復神職人員古老的貞潔，驅逐通姦者與淫亂者，不要允許那些被他們剝奪了榮譽且貞潔的婚姻使用權的人，肆無忌憚地陷入各種慾望之中，恢復那種抑制一切放縱的過時紀律，並將教會從長期以來使其變形的醜惡污穢中解放出來。當他們承認這一點後，接下來就需要提醒他們，不要將那些本身是自由的、取決於教會效用的事物，表現為必要的。然而，我這樣說並非認為在任何條件下都應當執行那些將獨身束縛強加於教會階層的法規，而是為了讓心地較好的人能夠理解我們的敵人利用古代的名義來誹謗神職人員神聖婚姻的厚顏無恥。至於那些著作尚存的父老，除了耶柔米之外，沒有人在表達自己的觀點時，如此惡毒地貶低婚姻的榮譽。我們將滿足於引用金口約翰（Chrysostom）的一段話，因為他作為童貞的特別崇拜者，不可能被認為比其他人更慷慨地讚美婚姻。金口約翰這樣說：「貞潔的第一個等級是純潔的童貞；第二個是忠實的婚姻。因此，婚姻中貞潔的愛是童貞的第二種類型」（Chrysost. Hom. de Invent. Crucis）。
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